I tre tesori della vita umana
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
l Cielo ha i Tre Gioielli del Sole, della Luna e della Stelle; la Terra ha i Tre Gioielli dell'Acqua, del Fuoco e del Vento; e gli Umani hanno i Tre Gioielli Jing , Qi e Shen. Senza il sole, la luna, le stelle, il mondo naturale sarebbe oscuro e senza luce. Senza Yin Yang e Qi cioè senza acqua, fuoco e vento, la terra non potrebbe nutrire tutte le cose. Senza Jing , Qi e Shen , il corpo umano non potrebbe sostenere le attività della vita. Se una persona può custodire e nutrire il suo vero Qi interiore, tenere tranquillo il suo Shen e proteggere lo Jing da un consumo eccessivo, sarà in grado di mantenere la salute e raggiungere longevità. Praticando le arti marziali tradizionali cinesi ed il QiGong significa praticare l'accumulo di Jing , Qi e Shen nel corpo e coltivare la forma del corpo; cambiamenti nel movimento delle dita, cambiamenti nella visione degli occhi, cambiamenti nella posizione del corpo e nel movimento dei due piedi. Ha connotazioni profonde, non sono solo movimenti fisici!
Che cosa sono Jing, Qi e Shen ?
L'origine della vita umana è "Jing", la forza trainante per sostenere la vita è "Qi", e la manifestazione della vita è l'attività dello "Shen".
Prosperità spirituale (Shen) significa sufficienza di Qi e sufficienza di Qi significa sufficienza di essenza (Jing).
Jing
In senso lato è l'essenza ed è la sostanza di base che costituisce il corpo umano e mantiene le attività della vita umana.
Qi, sangue, fluidi Jin (chiari e limpidi come l’acqua umidificano la pelle ed i muscoli) e liquidi Yè (torbidi, pesanti e densi umidificano le articolazioni, la colonna vertebrale, il midollo osseo e gli orifizi cioè occhi naso bocca e orecchie) sono i quattro aspetti tangibili dell'essenza.
L'essenza innata è la base della vita. Ereditata dai genitori, le due essenze si combinano tra loro e grazie all'essenza e al sangue della madre si forma il corpo, per questo viene definita essenza congenita o innata. L'essenza acquisita ha come fonte l'autocoltivazione e deriva dalla trasformazione del cibo e dell'acqua. Dopo essere stati digeriti e assorbiti dal corpo umano, i grani di cibo e l’acqua diventano sostanze sottili ed entrano nel sangue per nutrire i cinque Zang (organi) e irrigare i sei Fu (visceri), garantendo così la crescita e lo sviluppo continui del corpo umano, l’essenza acquisita viene definita "l'essenza del dopodomani".
L'essenza congenita e l'essenza acquisita si condizionano a vicenda, e si promuovono anche a vicenda. Solo con l'essenza congenita si può formare il corpo umano e l'essenza acquisita può essere trasformata in nutrimento per l'essenza innata.
Le sostanze sottili prodotte dagli organi e dai visceri vengono versate nel rene e vanno a nutrire l'essenza innata, quindi l'essenza innata è immagazzinata nel Rene e viene continuamente nutrita dall'essenza acquisita. Il jing anteriore (essenza innata) e il jing posteriore (essenza acquisita) interagiscono tra loro e si promuovono a vicenda, se questo avviene nel modo giusto il corpo umano è forte e libero dall'invasione della malattia e della debolezza. La carenza di essenza inviterà malattie. "L'essenza declina la sordità".
Il sangue si crea grazie alla trasformazione dei cibi, e il processo di trasformazione è dovuto al lavoro di raffinazione del Jiao medio, alla decomposizione dello Stomaco, al trasporto della Milza e alla sublimazione del Cuore yang. L'assorbimento delle sostanze sottili derivanti dalla raffinazione dei cibi e dell’acqua formano sangue. Il sangue contiene abbondanti nutrienti di cui il corpo umano ha bisogno e scorre nel corpo e lungo i meridiani grazie alla spinta del Qi. Gli organi ed i visceri e la pelle esterna e la carne e i muscoli e le ossa grazie al nutrimento ricevuto dal sangue possono svolgere le normali attività fisiologiche. Se il sangue è abbondante il corpo è forte, se il sangue è insufficiente il corpo è debole.
I fluidi corporei sono l’aspetto idrico del corpo umano, includono la saliva, il succo gastrico, i fluidi intestinali e delle cavità articolari. Jin e Yè sono entrambi derivati dall'acqua e dai cereali della dieta. Si chiamano Jin i liquidi che nutrono e umidificano la pelle e la carne.Si chiamano Yè i fluidi che nutrono e umidificano il midollo, levigano le articolazioni, arrivano al cervello ed ai midolli.
Poiché i due possono essere trasformati l'uno nell'altro, di solito vengono indicati genericamente come fluidi corporei.
Essenza acquisita, sangue e fluidi corporei sono tutti elementi tangibili che provengono dall'essenza della dieta. Il Rene immagazzina l'essenza (Jing acquisito), il Fegato immagazzina il sangue, il sangue scorre nel Rene, si carica di essenza e ritorna al Fegato e si trasforma nel sangue. Pertanto, "l'essenza e il sangue sono prodotti alternativamente" o "l'essenza e il sangue sono della stessa origine". Il fluido corporeo si infiltra nei meridiani e si combina con il sangue che scorre nei meridiani, cioè diventa rosso e diventa sangue sotto l'azione del Cuore. Pertanto, "Jinyè (liquidi corporei) e sangue sono della stessa origine". Nella teoria dell'essenza, qi, sangue e fluidi corporei nella medicina tradizionale cinese, l'essenza è una sostanza tangibile, per lo più liquida e sottile. Il suo significato di base è diviso in senso ampio e senso stretto. In senso ampio, l'essenza si riferisce alle sostanze sottili che costituiscono il corpo umano e mantengono le attività della vita, tra cui qi, il sangue, il fluido corporeo ed il liquido corporeo. In senso stretto, l'essenza si riferisce all'essenza immagazzinata nel Rene, cioè l'essenza della riproduzione, che è la sostanza di base che promuove la crescita, lo sviluppo e la funzione riproduttiva del corpo umano.
Qi
Nella filosofia antica, il qi era considerato l'elemento più basilare che costituisce il mondo. Tutto nell'universo è prodotto e si trasforma grazie alla forza, al movimento e al cambiamento del qi. Questo punto di vista vale anche nel campo della medicina e si ritiene che il qi sia la sostanza di base che regola il movimento e i cambiamenti e le attività della vita umana. Le persone nascono con il Qi del Cielo e della Terra. Il Qi nella medicina cinese può essere riassunto in due significati: primo, si riferisce alle sostanze sottili che costituiscono il corpo umano e promuovono le attività della vita umana; secondo, si riferisce alle sostanze fisiologiche funzioni degli organi e dei meridiani, come il qi dei cinque organi zang (le attività funzionali dei cinque organi zang), il qi dei sei visceri fu (le attività funzionali dei sei visceri fu) e il qi dei meridiani (l'attività dei meridiani).
A seconda della distribuzione del qi nel corpo umano, e delle funzioni che promuove, ha nomi diversi, come il qi respiratorio, il qi dell'acqua e del grano e il qi dei cinque organi interni. Per quanto riguarda la sua generazione e funzione, può essere approssimativamente suddiviso in quattro categorie: Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi e Wei Qi.
Yuan Qi, la vitalità, definito anche vero qi o qi originario.
Viene trasformato dall'essenza innata (Jing ancestrale), nutrito e integrato dall'acqua e dall'essenza di grano, e si affida al Triplice Riscaldatore per raggiungere tutto il corpo. Gli organi interni e gli organi esterni sono stimolati e promossi dalla vitalità, esercitano le rispettive funzioni fisiologiche e mantengono la normale crescita e sviluppo del corpo umano.
Zong Qi è una combinazione del qi sottile dell'acqua e dei cereali e del qi limpido della natura inalato dai Polmoni. Si forma nei Polmoni e si raccoglie nel torace. Ha la funzione di aiutare i Polmoni a respirare, penetrando nel meridiano del Cuore per favorire la circolazione sanguigna e la capacità di muovere gli arti. Se Zong Qi è insufficiente, i vasi sanguigni ristagneranno.
Ying qi è una specie di sostanza sottile che viene prodotta dalla sublimazione dell'acqua e dei cereali, ed è una specie di sostanza sottile trasferita dalla Milza e dallo Stomaco ai Polmoni. Entra nelle vene, diventa parte del sangue e si muove in tutto il corpo con il sangue.
Il Wei Qi è una parte potente della sottile sublimazione del cibo: circola quasi in superficie al di fuori dei meridiani, riscalda tutto il corpo, riscalda e inumidisce la membrana cieca tra i visceri e i tessuti e si diffonde nel torace e nell'addome, riscalda la pelle e divide il corpo tra esterno e interno, apre i pori del sudore. Apre e chiude, proteggendo l’apparato muscolare.
Il movimento del qi nel corpo umano è chiamato "macchina del qi" e le sue forme di base possono essere classificate in quattro tipi: ascendente, discendente, in uscita ed in entrata. Fondamentalmente, una delle forme fondamentali delle attività della vita umana è il movimento del qi su e giù; una volta che il movimento del qi si ferma, significa la cessazione delle attività della vita umana.
I movimenti verso l’alto e verso il basso del Qi sono incarnate nelle attività funzionali degli organi e visceri (zang-fu), così come nella coordinazione tra gli organi e visceri. La Milza e lo Stomaco sono gli snodi principali, la Milza governa i movimenti verso l’alto mentre lo Stomaco governa i movimenti verso il basso. Inoltre, i Polmoni governano l'espirazione, i Reni governano la cattura del qi (completano il processo di inspirazione permettendo all’aria inalata di andare in profondità); il Fegato favorisce l’armonia e i Polmoni diffondono il qi ed i liquidi verso il basso; il Cuore governa la distribuzione del sangue e scalda il Rene; il fuoco del Cuore diminuisce grazie al Rene che porta acqua. L'equilibrio dinamico relativo può mantenere la normale funzione fisiologica del corpo.
Shen
Shen è il termine generale per i fenomeni delle attività della vita. Quando le due essenze (Jing) dell'uomo e della donna si uniscono per formare la vita, anche lo Shen comincia a formarsi. "Shen" è generato dall'essenza innata, e quando si forma l'embrione, vengono prodotti anche gli spiriti di una nuova vita. "Lingshu nel capitolo Benshen dice: "Le due essenze si abbracciano e producono lo Shen". Dopo la nascita, è necessario fare affidamento sul continuo rifornimento e nutrimento dell'essenza della Valle dell’Acqua (Jing), in modo che gli spiriti (Shen) possano essere continuamente trasformati e il corpo possa essere mantenuto sano.
Shen è l'espressione delle leggi interiori delle attività fisiologiche umane, e il mistero è infinito.
Shen ha un senso ampio e uno stretto. In senso lato, Shen si riferisce alla manifestazione esterna delle attività della vita umana, incluso l’aspetto esteriore, il comportamento, la coscienza, il pensiero, l’anima, la volontà, la saggezza, la carnagione, gli occhi (occhi luminosi e penetranti sono l’incarnazione dello Shen), il linguaggio, il respiro, la postura e il movimento dell'intero corpo umano. La medicina cinese crede che Jing sia la base materiale di Shen.
Il senso stretto dello Shen si riferisce agli spiriti nascosti nel Cuore. "Il cuore è la casa dello Shen". Shen si differenzia tra attività spirituale e attività di pensiero. Le attività spirituali includono l'anima. L'anima è la funzione che viaggia con lo spirito ed è legata ai sentimenti e all'azione istintiva. Le attività di pensiero includono: volontà, considerazione, saggezza, ambizione. Azione istintiva significa che c'è un ricordo o un messaggio istintivo nel Cuore ed esso è pronto a fare; ambizione significa che l'idea è stata determinata ma non si è trasformata in azione; pensare è studiare ripetutamente e rimuginare per realizzare la volontà; la ragione è la saggezza che considera i risultati delle proprie azioni e adotta contromisure adattative. In una parola, Shen è la più alta attività vitale al comando dello spirito, della coscienza, del movimento percettivo, ecc. dell'uomo, e occupa la posizione primaria nel corpo umano. Gli dei vivono, gli dei muoiono. Solo l'esistenza di Shen può avere attività vitali.
In Cina, i praticanti di arti marziali hanno sempre attribuito grande importanza alla funzione del punto "Mingmen" (porta della vita), e il fuoco del Mingmen è sacro ed è costituito da Qi e Sangue. Esso sale in alto per diventare Spirito, per sviluppare i muscoli, per muoversi, per diventare forza, per cambiare naturalmente, per essere miracoloso e imprevedibile. La vita è vita, e la porta della vita è lo snodo fondamentale. La porta della vita è la radice della vita, la porta della vita appunto. È il fondamento del mantenimento della vita umana. La funzione del cancello (porta) della vita è comunemente nota come "fuoco vitale", noto anche come yang del Rene o yuan yang, che è la forza motrice delle attività della vita umana. Ha un effetto caldo e stimolante sugli organi e sui tessuti di tutto il corpo ed è strettamente correlato alla riproduzione e allo sviluppo. Il cancello della vita è dove sono alloggiati gli spiriti di tutti gli spiriti (Jing -Qi – Shen) e dove è agganciata l'energia originale. Si fa notare qui che la porta della vita è il luogo in cui alloggiano l'essenza (Jing), il qi e lo spirito (Shen).
L'essenza, il qi e lo spirito sono le basi per il mantenimento delle attività della vita umana. L'essenza e il qi sono le sostanze di base che costituiscono il corpo umano e sono anche la base materiale per le attività fisiologiche degli Organi ed i Visceri. Gli antichi definivano queste entità i Tre Tesori. I tre sono strettamente correlati e possono essere trasformati l'uno nell'altro. Qi è generato dal Jing e la trasformazione di Jing dipende dal Qi. Jing può rinunciare al Qi ma il Qi può trasformare Jing e quando Jing si trasforma in Qi, esprime lo Shen. Pertanto, quando Jing è pieno, il Qi è pieno, e quando Jing è pieno, lo Shen è vigoroso. Jing, Qi e Shen sono combinati tra di loro per formare un tutto, e i tre si coordinano tra loro e lavorano insieme, in modo che le persone possano vivere una vita lunga e sana e in continuo sviluppo. Il cancello della vita (Mingmen) è dove sono alloggiati gli spiriti di tutti gli spiriti e dove è attaccata l'energia originale. Si fa notare qui che la porta della vita è il luogo in cui vivono l'essenza, il qi e lo spirito. Pertanto chi ha sempre praticato arti marziali ne ha piena consapevolezza. Si può dire che il Jing , il Qi e lo Shen di una persona sono il fondamento della propria vita e il fondamento del successo.
Qi è l'energia, la forza motrice degli organi. Il ciclo dell'energia opera come Qi. Il secondo gradino è condensare nel Jing, per ottimizzare questa funzione di coesione è necessaria la quiete. Solo concentrandoci possiamo raccogliere e accumulare forza, e solo quando siamo fermi possiamo avere veramente forza e riusciamo a condensare e ottenere Jing acquisito. Il terzo gradino è l'uso della magia per produrre e nutrire lo Shen. La quiete e la concentrazione devono essere usati, e devono essere usati magicamente. Solo quando entriamo nella magia possiamo entrare nello Shen ed avere una coscienza. La magia della coscienza è lo Shen. Il cosiddetto Shen, il qi e lo Jing sono in realtà uno. Jing , Qi e Shen sono le fondamenta della vita umana. La vitalità è il fondamento della vita (lo Shen è il fondamento della vita).
Sin dai tempi antichi Jing, Qi e Shen sono stati chiamati i Tre Tesori degli esseri umani. Per vivere bisogna avere spirito. Questo è un elemento indispensabile per determinare la vita o il fallimento di una vita serena. Coltivare lo Shen vuol dire percorrere bene la strada della tua vita. Solo concentrandosi sull'auto-coltivazione una persona può avere una vita felice e serena.
La teoria taoista tradizionale cinese della conservazione della salute crede che Jing sia rappresentata dal cervo e il cervo si accoppia solo una volta all'anno.
Il Qi è rappresentato dalla tartaruga e la tartaruga può sopravvivere senza mangiare per un anno intero e ha un respiro profondo e prolungato.
Lo Shen è rappresentato dalle gru. Dopo che le gru volano per migliaia di miglia, possono volare di nuovo per migliaia di miglia dopo un breve riposo.
I cervi sono giovani e carini per via dei loro bei piedi, dal giovane all'adulto.
Le tartarughe sono un simbolo di longevità grazie al loro qi pieno e alla forte vitalità.
Sin dai tempi antichi, sembra che nessuno abbia trovato il corpo di una gru, quindi c'è un detto popolare che "una tartaruga di mille anni e una gru di diecimila anni".
Cervi, tartarughe e gru non sono carnivori: se vogliono vivere a lungo, devono comunque avere un'alimentazione completa e assumere cibo vegetariano come alimento principale.
Tutte le cose nel mondo hanno un istinto meraviglioso, cioè il potenziale di "deve essere tramandato di generazione in generazione"!
Ad esempio, prima che un bambù stia per appassire, fiorisce molto, in modo da permettere la vita alle generazioni future. Anche gli esseri umani, tutti gli animali e le piante hanno questo istinto, quindi quando le persone si abbandonano al sesso eccessivo non finalizzato alla riproduzione e consumano troppo seme, è facile rimanere senza energia e entrare più velocemente nella strada della morte.
Vaso del governatore (Dumai): la fonte del Jing Qi Shen
Il vaso governatore ha origine dall’embrione, parte dal perineo e viaggia lungo la linea mediana della schiena fino al cervello, passa lungo la linea mediana della testa, attraverso la sommità della testa, sopra la fronte, il naso e fino al frenulo, cioè il centro della gengiva superiore e il lato interno del labbro superiore. I meridiani Du Mai e Ren Mai si collegano in alto sulle labbra e in basso tra il perineo. I meridiani Ren e Du sono collegati per formare una circolazione di qi e sangue, che è chiamata "Xiao Zhou Tian". La medicina cinese ritiene che la schiena sia yang e il meridiano Du Mai corre lungo la linea mediana della schiena e collega i tre meridiani yang delle mani e i tre meridiani yang del piede, in modo che il qi dei meridiani yang si incontri al Dazhui, punto del meridiano Du che è in grado di regolare i meridiani yang di tutto il corpo e di guidare e supervisionare i meridiani yang di tutto il corpo. Il Du Mai è il "contorno generale dei meridiani yang" e "il mare dei meridiani yang". Ha le funzioni di promuovere, riscaldare e fissare il qi e il sangue del corpo umano, cioè aiuta la normale trasmissione del qi e del sangue e mantiene la temperatura corporea, previene la perdita di qi e sangue senza motivo. Pertanto, il vaso del governatore è la fonte di "Essenza, Qi e Spirito" del corpo umano. Poiché esce dai Reni, attraversa il giro vita, attraversa la colonna vertebrale e si collega direttamente alla fronte, influisce direttamente sulle funzioni fisiologiche dei Reni, del midollo spinale e del cervello. Il vaso del governatore ha origine nel mezzo del basso addome, proprio nel "dantian", dove gli uomini immagazzinano lo sperma e le donne immagazzinano il sangue. Collega anche i meridiani del corpo umano e si connette con i Reni attraverso i suoi rami. Il Rene è la porta della vita e contiene Yuanyang, che è la fonte di energia per gli organi di tutto il corpo. Allo stesso tempo, il Rene è la base innata (Jing innato) ed è strettamente correlato alla crescita e allo sviluppo delle ossa e del midollo, alla funzione ossea e alla funzione riproduttiva. L'ipoplasia congenita, l'infertilità negli uomini con seme freddo, l'impotenza, la lombalgia, la debolezza muscolare, l'enuresi, la minzione frequente, ecc. possono essere tutti problemi legati al vaso governatore non sufficientemente forte; le mani e i piedi delle donne non sono caldi, hanno paura del freddo.il basso addome è freddo durante le mestruazioni che sonbo dolorose, utero freddo, infertilità, feci molli, diarrea, colorito spento sono spesso attribuiti al vaso del governatore. Quando il vaso governatore entra nel cervello, che è il "mare di midollo" e "la casa dello spirito primordiale” se è pieno, la mente è veloce e piena di energia; se. al contrario, il mare dei midolli non è pieno, l'intelletto è basso o pigro, lo spirito è letargico e assonnato. Pertanto, coloro che soffrono di malattie del cervello e dei tratti del viso, come epilessia, vertigini, mal di testa, bocca e occhi deviati, acufeni, vertigini e confusione, vengono spesso trattati con punti di agopuntura lungo la testa e il viso che attraversano il Vaso Governatore. Ad esempio, il punto di agopuntura Renzhong (DU-26) è spesso usato per trattare colpi di calore, coma, ecc.
Mantenere il Qi e il sangue del meridiano Du sufficienti e non ostruiti può rendere il corpo pieno di yang, far sentire le persone piene di energia, intelligenti, energiche, donare lombi forti negli uomini e mestruazioni regolari nelle donne.
