Le energie patogene esterne
LA TERAPIA DEI MERIDIANI > LE ENERGIE PERVERSE
Per la Medicina Tradizionale Cinese le malattie coincidono con le energie patologiche o energie perverse per cui lo studio di queste coincide con lo studio delle cause delle malattie.
Il corpo con le proprie energie di Xue con Qi combatte le energie perverse e la malattia è il risultato di questa lotta: se il nostro stile di vita ci porta a consumare più energia di Xue con Qi di quanta ne produciamo il nostro organismo soccomberà alle energie perverse esterne od interne. E' il livello e la quantità di energia di Xue con Qi che condiziona la nostra salute e la capacità del sistema immunitario di difenderci dalle patologie.
Energia perversa in cinese si dice xie qi 
, dove il secondo ideogramma indica il Qi nella trascrizione moderna, mentre l'ideogramma xie evoca qualcosa di deviato dove la parte sinistra indica una zanna che attacca. Xie qi rappresenta quindi l'aggressione e la perturbazione di una energia deviata, perversa nei confronti delle energie di Xue con Qi del nostro corpo.
Le energie perverse possono essere :
Le energie perverse possono essere :
, dove il secondo ideogramma indica il Qi nella trascrizione moderna, mentre l'ideogramma xie evoca qualcosa di deviato dove la parte sinistra indica una zanna che attacca. Xie qi rappresenta quindi l'aggressione e la perturbazione di una energia deviata, perversa nei confronti delle energie di Xue con Qi del nostro corpo. Le energie perverse possono essere :
Le energie perverse possono essere :
- esterne (condizioni climatiche, ambientali ed atmosferiche, stress).
- interne (eccessi alimentari, fisici e sessuali, eccessi emozionali, traumi e ferite.
Le energie ambientali esterne possono sintetizzarsi in sei fattori atmosferici.
Freddo o Aria Fredda
Caldo o Calore
Secchezza
Umidità
Vento
Fuoco
I sei fattori possono anche combinarsi tra di loro, per esempio Vento-Freddo o Caldo-Secco e corrispondono alle quattro stagioni ed ai cinque elementi: il Freddo all'inverno e all'Acqua, il Vento alla primavera ed al Legno, il Caldo all'estate ed al Fuoco, l'Umidità ai passaggi tra una stagione e l'altra ed alla Terra, la Secchezza all'autunno ed al Metallo. Il Fuoco o Calore estremo corrisponde sempre all'estate, ma si sviluppa soprattutto all'interno del corpo ed a volte fuori stagione come un eccesso di yang ed un forte squilibrio delle energie yin-yang a causa di un consumo prolungato dell'energie di Xue con Qi o di una emozione eccessiva (per esempio esplosione di rabbia).
Le sei energie che si esprimono tra il Cielo e la Terra nelle loro mutazioni e fluttuazione si vedono e si esprimono durante le quattro stagioni. Quando sono a quest'ultime collegate e crescono in modo normale non acquisiscono natura perversa, ma al contrario favoriscono lo sviluppo della vita. Ogni energia esterna è normale quando arriva al suo tempo ed è bilanciata dalle altre in modo da favorirne l'evoluzione.
Vento (Esse sono:
) ;Freddo (
) ;Calore estivo (
) o Calore (
) ;Umidità (
) ;Secchezza (
) ;Fuoco (
).La malattia si instaura quando le energie del corpo sono esaurite e non riescono a ristabilire l'equilibrio : il nostro corpo conosce la presenza di virus e batteri che sono sempre presenti, ma vengono tenuti a bada e svolgono a volte anche un ruolo positivo.
La malattia insorge non solo a causa delle energie perverse, ma anche dalla incapacità del nostro corpo di eliminare le tossine e le scorie che produce naturalmente.
La via della salute si compone di tre elementi: la produzione delle energie di Xue con Qi deve superare il suo consumo, liberare la circolazione e purificare dalle scorie dei meridiani, ristabilire l'equilibrio tra lo yin e lo yang.
La malattia insorge non solo a causa delle energie perverse, ma anche dalla incapacità del nostro corpo di eliminare le tossine e le scorie che produce naturalmente.
La via della salute si compone di tre elementi: la produzione delle energie di Xue con Qi deve superare il suo consumo, liberare la circolazione e purificare dalle scorie dei meridiani, ristabilire l'equilibrio tra lo yin e lo yang.
Il Cielo ha Quattro stagioni e Cinque Elementi
per generare, far crescere, raccogliere e seppellire,
per produrre il freddo, il calore, il secco, l'umidità e il vento.
(Suwen cap. 5)