Punti della Vescica 1
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I PUNTI DELLA VESCICA
Il nostro non vuole essere un atlante dei punti di agopuntura e dei canali, ce ne sono in circolazione molti e di ottimi, ma tratteremo alcuni punti soprattutto per le loro connessioni con gli altri canali e per i loro caratteri. Inoltre le Azioni e i Commenti di ogni punto sono il risultato delle pratiche e delle esperienze consolidate nel corso dei millenni di medicina cinese, ma non significa che non siano suscettibili di nuovi sviluppi e quindi di ulteriori Azioni, Indicazioni e Commenti.
BL-1 睛明 jīng míng occhio splendente
Si trova al di sopra del canto interno dell'occhio vicino al margine mediale dell'orbita.
Punto dei canali straordinari Yin qiao mai e Yang qiao mai. Punto di incontro dei meridiani Vescica, Piccolo Intestino, Stomaco, Vescica Biliare e Triplice riscaldatore.
Giova agli occhi, espelle vento, arresta calore.
Jingming BL-1 (occhi luminosi) è il punto di incontro di tutti i canali yang (tranne l'Intestino crasso) e dei canali straordinari Yin e Yang qiao. Sebbene la patologia delle malattie dell'occhio sia complessa e varia, possono essere riassunte come dovute a 1. fattori patogeni esterni (soprattutto vento e calore), o 2. a carenze o casi eccessivi di disarmonia interiore. Yang governa l'esterno e, sia per la sua posizione che per il fatto che la maggior parte dei canali yang si incontrano a questo punto, Jingming BL-1 è il punto locale principale per il trattamento di praticamente qualsiasi malattia dell'occhio di origine esterna. Era tradizionalmente indicato per arrossamento, gonfiore, dolore, lacrimazione, prurito e visione offuscata. Allo stesso modo, Jingming BL-1 è un punto locale essenziale per il trattamento delle malattie degli occhi dovute alla disarmonia interiore, qualunque sia la patologia, ed era tradizionalmente indicato per cecità notturna, fotofobia, visione offuscata, vertigini visive ecc., e in tempi moderni per il glaucoma, atrofia del nervo ottico, pterigio, astigmatismo, neurite ottica, emorragia retinica e cataratta precoce.
BL-2 攢竹 zán zhú bambu riunito
Si trova al disopra del canto interno dell'occhio a lato del sopraciglio nella depressione.
Sottomette yang di Fegato, espelle vento, illumina occhi e purifica calore.
Zănzhú BL-2 è un punto locale importante e frequentemente utilizzato per il trattamento dei disturbi dell'occhio e della regione circostante. Può essere sostituito da Jingming BL-1 in una varietà di disturbi oculari (principalmente quelli dovuti all'attacco di fattori patogeni esterni). Il suo effetto su arrossamenti e prurito agli occhi, unito alla sua capacità di curare riniti e starnuti, lo rendono particolarmente indicato nel trattamento del raffreddore da fieno.
Tuttavia, la sfera d'azione di Zănzhú BL-2 non si limita al trattamento dei disturbi oculari, ed è spesso usato come punto locale per mal di testa frontale, dolore della regione del sopracciglio, dolore al seno e paralisi facciale, e più ampiamente per vento contrario unilaterale o generalizzato e mal di testa a seguito di intossicazione da alcol. Il canale divergente della vescica si snoda attorno all'ano e Zănzhú BL-2 è indicato per il dolore delle emorroidi, un'illustrazione del principio dell'uso dei punti sopra per trattare i disturbi sottostanti.
BL-5 五處 wǔ chǔ quinta posizione
Si trova all'interno dell'attaccatura anteriore dei capelli, a 1,5 cun dalla linea mediana.
Sottomette il qi di Fegato ed il vento.
BL-7 通天 tōng tiān connessione celeste
Si trova all'interno dell'attaccatura anteriore dei capelli, a 1,5 cun dalla linea mediana. 2 cun copra BL-5.
Sottomette il qi di fegato ed il vento. Giova al naso.
Le Domande essenziali dicono "Il qi celeste si connette con il polmone" mentre il Perno spirituale dice "Il qi del polmone si connette con il naso". In altre parole, il qi celeste dell'aria entra nel polmone attraverso la sua porta, il naso, che partecipa all'assorbimento del qi. Per questo motivo, nella pratica della respirazione qigong, l'inalazione attraverso il naso è sempre enfatizzata, mentre l'espirazione può avvenire attraverso il naso o la bocca. Il nome Tongtian (Connessione Celeste) si riferisce alla capacità di questo punto di mantenere il naso libero e non ostruito, aiutando così a far circolare il qi celeste attraverso il naso e il Polmone.
Tõngtiän BL-7 è uno dei punti più importanti sulla testa per trattare tutti i disturbi del naso (inclusi rinite, perdita dell'olfatto, epistassi e piaghe nasali), e in questi casi è spesso sensibile alla palpazione. Secondo i metodi di agopuntura e moxibustione dallo specchio d'oro della medicina di Wu Qian, questo punto dovrebbe essere combinato con Shàngxing GV-23 per congestione e secrezione nasale e polipi nasali. Questo testo specifica anche che la moxa dovrebbe essere applicata al Tõngtian BL-7 destro per la narice sinistra e al Tõngtiän BL-7 sinistro per la narice destra.
Töngtian BL-7 è indicato anche per catarro che ostruisce la parte superiore del corpo e si manifesta con secrezione abbondante, pesantezza nasale della testa, viso gonfio, gozzo e dispnea.
BL-9 玉枕 yù zhěn cuscino di giada
Si trova nell'area occipitaleall'altezza del margine superiore della protuberanza, a 1,5 cun dalla linea mediana.
Sottomtte lo yang di Fegato, giova agli occhi. Espelle Vento esterno ed interno, Apre gli orifizi e calma lo shen,
Il nome Yuzhen (cuscino di giada) si riferisce sia al punto Yuzhěn BL-9 che alla regione generale attorno alla protuberanza occipitale. In quest'ultimo contesto, Yuzhen è una di quelle che sono conosciute come le tre porte (sanguan) attraverso le quali può essere difficile far circolare il qi nella pratica del qigong 'piccolo circuito celeste'; questa è la pratica di far circolare il qi attraverso i canali Dumai e Renmai in un circuito continuo usando la mente e il respiro. Le tre porte sono Yuzhen guan, Jiaji guan (nella regione di Mìngmén GV-4) e Weilu guan (nella regione di Chángqiáng GV-1).
Lo stesso Yuzhěn BL-9 è indicato per il trattamento di 1. mal di testa occipitale e forte vento contrario, rigidità e dolore al collo e freddezza e sensibilità al vento nella regione della testa e del collo, 2. disturbi del naso e degli occhi (dolore agli occhi, miopia, congestione nasale e perdita dell'olfatto) e 3. follia, camminata pazza, epilessia e crollo improvviso in piedi.
BL-10 天柱 tiān zhù colonna del cielo
Si trova sul versante laterale del muscolo del trapezio a 1,5 cun dalla linea mediana.
Punto Finestra del Cielo.
Sottomette yang di Fegato e Vento interno. Aiuta i canali taiyang (Vescica ed Intestino Tenue).
Purifica cervello ed apre gli orifizi.
Tianzhù BL-10 è uno dei cinque punti a cui si fa riferimento nel Capitolo 21 del Perno Spirituale come punti della 'Finestra del Cielo', e in questo passaggio si dice "Contrazione improvvisa, epilessia e vertigini, con incapacità delle gambe di sostenere il corpo, selezionare Tianzhù BL-10". Il capitolo 24 del Perno Spirituale dice "mal di testa da inversione con dolore al collo seguito da dolore lombare selezionare Tianzhù BL-10".
In comune con gli altri punti della Finestra del Cielo, Tianzhù BL-10 è indicato quando il qi di inversione (qi caotico e ribelle) sale alla testa. Questo può dar luogo a vertigini, mal di testa, pesantezza della testa, torcicollo ed epilessia, oltre a congestione, dolore e gonfiore della gola, degli occhi e del naso, mentre allo stesso tempo nella parte inferiore le gambe non sono in grado di sostenere il corpo a causa della distribuzione squilibrata del qi.
L'uso di Tianzhù BL-10 per disturbi come incapacità delle gambe di sostenere il corpo, dolore del corpo e mal di testa accompagnato da dolore lombare è un riflesso del principio di selezione dei punti sopra per trattare i disturbi sottostanti.
Come Tianfu LU-3 e Tianchuang SI-16 (anche loro punti della Finestra del Cielo), Tianzhù BL-10 è inoltre indicato per disturbi mentali caratterizzati da mania e parlare incessante, nonché per disturbi caratterizzati nei testi classici come vedere o 'comunicante con i fantasmi' e quindi attribuito a una qualche forma di possessione demoniaca. In termini di medicina moderna queste indicazioni si riferiscono a varie forme di grave disturbo mentale inclusa la schizofrenia.
Infine c'è una certa somiglianza tra le indicazioni di Tianzhù BL-10 e Fēngchí GB-20, essendo entrambi i punti vicini l'uno all'altro.
Fēngchí GB-20 tuttavia è molto utilizzato clinicamente sia per espellere il vento patogeno esterno che per pacificare il vento interno, mentre l'uso clinico di Tianzhù BL-10 è principalmente limitato alla pacificazione del vento interno.
BL-11 大杼 dà zhù grande vertebra
Si trova sulle schiena a 1,5 cun di lato del margine inferiore del processo spinoso della 1° vertebra toracica.
Punto mare del sangue, punto hui delle ossa.
Punto di incontro dei canali della Vesvica, Intestinuo tenue, Triplice riscaldatore e Cistifellea.
Nutr i Sangue ed espelle Vento esterno.
Rafforza le ossa e sottomette yang di Fegato.
Aiuta la discesa del qi di Polmone.
Dàzhù BL-11 è il punto di riunione-hui delle ossa ed è indicato per varie malattie ossee e rigidità e dolori del collo, della colonna vertebrale e della regione lombare. Nella pratica clinica moderna viene utilizzato quando un'ostruzione dolorosa dovuta a vento patogeno, freddo, umidità o calore penetra in profondità nelle ossa e nelle articolazioni causando deformità (nota come ostruzione dolorosa ossea). Dàzhù BL-11 è indicato anche per la contrazione dei tendini, e il Perno Spirituale raccomanda soprattutto Dàzhù BL-11 per il trattamento della contrazione dei tendini che possono accompagnare la follia.
Il classico della dinastia Ming Indagine sui punti lungo i canali dice che Dàzhù BL-11 è indicato "per lesioni da vento che non si disperdono, con mal di testa prorompente, indolenzimento e dolore alla schiena e alla scapola, interstizi non chiusi, suscettibilità alla presa vento freddo". Il canale Taiyang (Vescica) è il più esterno dei sei canali, e quindi più comunemente il primo ad essere danneggiato dal vento-freddo patogeno esterno. È per questo motivo che il vento-freddo esterno dà spesso origine a mal di testa e dolore al collo che può estendersi lungo la parte superiore della schiena (canale taiyang). Allo stesso tempo, il vento-freddo patogeno esterno che prima attacca la porzione superficiale del corpo penetra facilmente nel Polmone, poiché il Polmone controlla la pelle e i peli del corpo. Dàzhù BL-11 è un punto del canale taiyang e un punto di incontro del canale Vescica taiyang con il canale taiyang dell'Intestino tenue. Inoltre si trova sulla parte alta della schiena, vicino sia al collo che al Polmone. Ha quindi una forte azione sia sulla porzione esterna del corpo (dimostrata dalla sua capacità di espellere il vento-freddo manifestandosi come rigidità e dolore al collo e alla scapola, febbre, brividi di freddo e assenza di sudorazione), sia sulla Polmone (dimostrato dalla sua capacità di alleviare la tosse, la dispnea e la pienezza del torace). In questo senso è molto simile a Fēngmén BL-12, soprattutto nella sua capacità sia di espellere il vento-freddo patogeno in eccesso, sia di rassodare l'esterno in caso di carenza (es. interstizi e pori che non si chiudono, suscettibilità alla cattura del vento-freddo).
Secondo il Perno Spirituale Dàzhù BL-11 è un punto del 'mare di sangue'. Questo passaggio dice "Il vaso penetrante (chong mai) è il mare dei dodici canali [cioè il mare del sangue]. In alto è convogliato a Dàzhù BL-11, e in basso emerge sia a Shàngjùxū ST-37 che a Xiàjuxū ST-39 ... Quando il mare di sangue è in eccesso, si ha la sensazione come se il corpo fosse grande; si prova inquietudine, ma non si sa quale malattia ci sia; quando il mare di sangue è insufficiente, si ha la sensazione di il proprio corpo è piccolo, ci si sente ridotti ma non si sa quale possa essere la malattia». Nonostante questo passaggio, vale la pena notare che tali indicazioni non si trovano nei testi successivi. Alcuni commentatori interpretano tuttavia varie indicazioni di Dàzhù BL-11 come relative al disturbo del vaso penetrante (chong mai), in particolare i segni di ribellione del qi al torace (tosse, pienezza del torace, dispnea) e alla testa (vertigini). Infine, le Domande essenziali includono Dàzhù BL-11 tra gli otto punti (bilaterali Quepén ST-12, Dàzhù BL-11, Zhôngfů LU-1 e Fengmén BL-12) per eliminare il calore dal petto.
BL-12 風門 fēng mén porta del vento
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso D2.
Punto di incontro del canale della Vescica e del Dumai. Punto Vento.
Espelle il Vento e consolida la wei qi ossia lo spazio tra pelle e tessuto connettivo.
Aiuta la discesa del qi di Polmone e rafforza la schiena. Giova al naso.
Come suggerisce il nome "porta del vento", Fēngmén BL-12 è un punto importante per espellere il vento e rilasciare i fattori patogeni dalla parte esterna del corpo. Questa azione può essere spiegata da tre fattori principali: 1. Fengmén BL-12 appartiene al canale taiyang (Vescica), il più esterno dei sei canali, e quindi più comunemente il primo ad essere attaccato da fattori patogeni esterni; 2. Fēngmén BL-12 si trova nella parte alta della schiena, sopra la parte superiore del Polmone che è noto come il 'delicato zang' per la sua predisposizione ad essere facilmente ferito da agenti patogeni esterni; 3. Fēngmén BL-12 è un punto di incontro del canale della Vescica con il canale Du Mai (Vaso Governatore) che domina tutti i canali yang del corpo e quindi ha una stretta relazione con la parte esterna (yang) del corpo.
Quando il vento patogeno esterno attacca attraverso la pelle, il naso o la bocca, può 1. ostacolare il qi difensivo e comprometterne la funzione riscaldante, provocando brividi, avversione al vento e al freddo e mal di testa, mentre la febbre che accompagna i brividi è segno della lotta tra il qi difensivo e il patogeno; 2. alterare la funzione discendente del Polmone, con conseguente abbondante secrezione nasale e tosse; 3. ostruire il canale taiyang dando luogo a rigidità e dolore alla testa e al collo. Fēngmén BL-12 può essere trattato mediante agopuntura o coppettazione per liberare l'esterno in tutti i casi di attacco da vento-freddo, vento-caldo o vento secco che legano la porzione superficiale del corpo e danno origine a tale patologia esteriore in eccesso. In caso di vento freddo, può essere utilizzata la moxibustione. Fēngmén BL-12 è indicato anche per i modelli di carenza esteriore in cui l'attacco del vento dà origine alla disarmonia del qi nutritivo e del qi difensivo, caratterizzato da febbre e brividi alleviati dalla sudorazione, avversione al vento e un debole polso fluttuante.
La capacità del Fengmén BL-12 di rassodare l'esterno e rafforzare il qi difensivo, aiutando così il corpo a resistere all'attacco di fattori patogeni esterni, è discussa in vari classici. Il Canto del drago di giada lo raccomanda per "flaccidità degli interstizi con tosse frequente e secrezione nasale chiara e acquosa", mentre Metodi di agopuntura e moxibustione dallo Specchio d'oro della medicina lo raccomanda per "flaccidità degli interstizi con suscettibilità alla cattura del vento-freddo". In altre parole, oltre a rilasciare il vento esterno ed espellere il vento, Fēngmén BL-12 può essere trattato per tonificare il qi difensivo nei pazienti con predisposizione a prendere frequenti raffreddori.
Il naso è la porta del Polmone. Secondo il Perno Spirituale "Il qi del polmone si apre nel naso; quando il polmone è in armonia il naso è in grado di distinguere il fragrante dal fallo". I metodi di agopuntura e moxibustione dello Specchio d'oro raccomandano Fēngmén BL-12 per "epistassi e tutti i tipi di disturbi del naso". Il blocco e la secrezione nasale derivano comunemente da carenza di qi polmonare e difensivo con concomitante ritenzione di agenti patogeni nel naso e nel Polmone, che rendono una persona soggetta a frequenti soffocamento nasale e secrezione, sensibilità alla polvere e al polline, starnuti ecc. L'abilità di Fengmén BL- 12 per rassodare il qi difensivo, espellere i patogeni esterni e giovare al naso lo rendono particolarmente indicato nel trattamento di tali casi di rinite allergica perenne e stagionale.
È utile confrontare i punti Fēngmén BL-12 e Fèishū BL-13, ciascuno dei quali riflette aspetti diversi della funzione polmonare. Sebbene Fēngmén BL-12 sia indicato per tosse dolorosa e tosse con sanguinamento, questo è principalmente nel contesto della malattia esteriore e la sua affinità per liberare l'esterno e rassodare il qi difensivo sottolinea la sua stretta connessione con l'aspetto più superficiale e yang del Polmone. È significativo tuttavia che, nonostante la sua capacità di rafforzare il qi difensivo che viene distribuito dal Polmone, non sia utilizzato per tonificare altri aspetti della carenza polmonare per i quali si preferisce l'azione più profonda (yin) di Fèishū BL-13. Infine le Domande essenziali include Fēngmén BL-12 tra gli otto punti (bilaterali Quépén ST-12, Dàzhù BL-11, Zhōngfu LU-1 e Fēngmén BL-12) per eliminare il calore dal petto.
BL-13 肺俞 fèi shū punto shu di Polmone
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso di D3.
Punto shu del dorso del Polmone
Stimola la diffusione e discesa del qi di Polmone. Espelle vento esterno
Tonifica il Polmone e regola la yin qi e wei qi.
Purifica calore e calma lo shen.
Fèishū BL-13 è il punto shu del Polmone, dove il qi del Polmone emana dall'interno alla superficie del corpo, e in comune con tutti i punti shu, specialmente quelli dello yin zang, ha un forte azione sulla regolazione e tonificazione del suo corrispondente zang fu al livello più profondo. Fèishū BL-13 è il punto di agopuntura per eccellenza per il trattamento di tutti i disturbi dello zang Polmone..
Fèishü BL-13 è un punto essenziale per tonificare il qi del Polmone e nutrire lo yin del Polmone. La carenza di qi polmonare può derivare da carenza costituzionale, precedente malattia polmonare, malattia cronica, estrema tristezza e dolore, lavoro d'ufficio eccessivo (soprattutto con la schiena curva), lavoro fisico eccessivo o mancanza di esercizio. È caratterizzato da sintomi come tosse debole, dispnea e asma che sono aggravati dallo sforzo e mancanza di respiro senza desiderio di parlare. Secondo un detto della medicina cinese "Il polmone è la porta della voce". Quando c'è insufficienza del qi del Polmone, quindi, c'è mancanza di vigore nella voce, parlare prontamente stanca una persona e c'è riluttanza a parlare. Secondo le Domande essenziali "Tutto il qi è subordinato al polmone". Poiché il Polmone domina il qi di tutto il corpo, possono esserci anche segni di carenza generale di qi come stanchezza, pallore facciale e polso debole. In questi casi Fèishū BL-13 è spesso combinato con punte come Tàiyuân LU-9, Shãnzhong CV-17, Zúsänli ST-36 e
Pishū BL-20. Nei casi di carenza cronica di qi polmonare che provoca asma o tosse che peggiora in inverno, la moxibustione intensiva viene spesso applicata a Fèishū BL-13 nei mesi estivi.
La carenza di yin polmonare può derivare da carenza prolungata di qi polmonare, superlavoro, malattie febbrili che consumano yin o carenza di yin renale che non riesce a nutrire e sostenere lo yin polmonare. È caratterizzata da tosse o asma con espettorato secco, fibroso o macchiato di sangue, sudorazione notturna e secchezza della bocca, della gola e della lingua. Nei casi più gravi ci possono essere febbre, disturbi ossei fumanti, agitazione da carenza e sputare sangue. In questi casi Fèishū BL-13 è spesso combinato con punti come Gāohuangshū BL-43, Tàiyuan LU-9, Guanyuán CV-4 e Shènshū BL-23.
Fèishū BL-13 è anche classicamente indicato per atrofia e consumo del Polmone, entrambi termini che denotano condizioni di grave esaurimento. Nell'atrofia polmonare, si dice che i polmoni appassiscano e avvizziscano, nello stesso modo in cui si vedono gli arti avvizzire nel disturbo dell'atrofia, mentre il consumo corrisponde ampiamente alla tubercolosi polmonare.
L'azione di Fèishu BL-13 non si limita però a tonificare e nutrire il Polmone, ed è ugualmente importante in tutti i casi polmonari in eccesso. Attraverso le sue azioni di regolazione del qi del Polmone e di purificazione del calore, può essere utilizzato per casi come 1. calore in eccesso che affligge il Polmone, 2. ritenzione di catarro-umido o catarro-calore, e 3. calore tossico che ostruisce il Polmone. È quindi indicato per pienezza del torace, dolore toracico, ascessi polmonari, tosse di catarro e difficoltà respiratorie in posizione sdraiata. In questi casi, oltre ad altri punti appropriati, Fèishū BL-13 è spesso combinato con Zhöngfu LU-1, un esempio del principio di combinazione dei punti shu e mu.
Fèishu BL-13 è anche un punto importante per il trattamento dei fattori patogeni che alloggiano a livello difensivo (o taiyang). Combinato con punti come Fēngmén BL-12, Lièque LU-7 e Hégů LI-4 può essere utilizzato per rilasciare ed espellere fattori patogeni che legano l'esterno e provocano brividi e febbre con tosse, e per armonizzare il qi nutritivo e il qi difensivo nei casi di sudorazione notturna con brividi e febbre e avversione al freddo.
"Il polmone e il cuore sono collegati reciprocamente, quindi quando c'è calore polmonare entra più facilmente nel cuore". A causa della sua capacità di eliminare il calore di tipo in eccesso o carenza dal Polmone, e per il suo profondo effetto sulla raccolta del qi e sul jiao superiore in generale, l'azione di Fèishũ BL-13 si estende al Cuore e vari classici ne menzionano l'uso per i disturbi dello spirito come la mania, la camminata pazza e persino il desiderio di suicidarsi.
Il Polmone e lo Stomaco hanno una relazione particolarmente stretta. Entrambi hanno un'azione fortemente discendente, mentre il canale polmonare ha origine nel jiao medio nella regione dello Stomaco. La mancata discesa del qi dello Stomaco a causa di carenza o ristagno di cibo può quindi compromettere la funzione discendente del Polmone portando a tosse e dispnea, mentre la mancata discesa del qi del Polmone può danneggiare la funzione discendente dello Stomaco e portare alla ribellione del qi dello Stomaco. Fèishū BL-13 è quindi indicato per pienezza senza piacere nel mangiare, vomito, vomito di schiuma e vomito di liquidi dopo aver mangiato, e soprattutto per vomito accompagnato da tosse.
Un ulteriore importante utilizzo di Fèishū BL-13 è per i disturbi polmonari che danno origine a dolore alla parte superiore della schiena. Nei bambini con grave carenza di qi polmonare, possono esserci anche arrotondamenti e deformità della schiena (dorso di tartaruga). Questa condizione è menzionata nelle Domande essenziali che dicono "La schiena è la residenza del torace e quando la schiena è curva e le spalle sono curve, la residenza sta per cadere in rovina".
Infine, secondo le Appendici illustrate al classico delle categorie, Fèishū BL-13 è uno dei cinque punti (Fèishū BL-13, Xinshū BL-15, Gänshū BL-18, Píshū BL-20 e Shènshū BL-23) che " drenare il calore dai cinque zang".
BL-14 厥陰俞 jué yīn shū punto shu del Pericardio e del dorso
Si trova a 1,5 cun dal margineinferiore del processio spinoso inferiore della vertebra D4
Punto shu del dorso del Pericardio.
Apre il torace e regola il Cuore.
Juéyinshū BL-14 è un'eccezione tra i punti shu del dorso in quanto tutti gli altri prendono il nome dal rispettivo zang o fu. Il fatto che Juéyinshū BL-14 prende il nome dal canale jueyin (Pericardio e Fegato) sottolinea la sua capacità di sciogliere il torace tonificando la circolazione del qi. Quando il qi del Fegato ristagna, solitamente a causa di fattori emotivi, si lega frequentemente al qi del jiao superiore dando origine a sintomi come dolore e oppressione del Cuore, del torace e del diaframma, irrequietezza, agitazione e oppressione.
In quanto punto shu posteriore del Pericardio, Juéyinshū BL-14 non è riservato esclusivamente ai disturbi del torace e del cuore dovuti al ristagno del qi, ma in combinazione con Xinshū BL-15 è ampiamente utilizzato per regolare il Cuore in molti tipi di disfunzioni.
La funzione discendente sia dello Stomaco che del Polmone è assistita dal movimento regolare e senza ostacoli del Qi del Fegato. Quando il Qi del Fegato ristagna e ne ostacola la discesa, possono esserci rispettivamente tosse e vomito.
BL-15 心俞 xīn shū punto shu del Cuore
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D5.
Punto shu del dorso di Cuore.
Nutre il Cuore e calma lo shen.
Stimola il cervello e purifica il Calore.
Regola il qi del Cuore e tonifica il Sangue.
Xinshū BL-15 è il punto shu del Cuore, dove il qi del Cuore emana dall'interno alla superficie del corpo, e in comune con tutti i punti shu posteriori (specialmente quelli degli yin-zang) Xinshū BL- 15 ha una forte azione sulla regolazione e tonificazione del suo corrispondente zang al livello più profondo. Viene utilizzato sia per tonificare le carenze (il Cuore è unico tra gli zang in quanto comunemente soffre di tutti e quattro i principali tipi di carenze: sangue, yin, qi e yang), e per risolvere i fattori patogeni in eccesso come la stasi del sangue, il cuore fuoco e ostruzione da catarro.
Secondo le Domande Essenziali "Il Cuore è il monarca da cui emana lo spirito" e "Il Cuore immagazzina lo spirito". Poiché l'immagazzinamento è una funzione yin, sono principalmente il sangue del Cuore e lo yin che hanno la funzione di nutrire il Cuore e fornire la base materiale al Cuore per ospitare lo spirito. La carenza di sangue e yin del Cuore può avere origine da cause fisiche come perdita di sangue, malattie croniche e superlavoro o da cause emotive. Fei Bo-xiong ha detto "Le sette emozioni danneggiano selettivamente i cinque organi yin ma influenzano tutte il Cuore". Secondo le Domande essenziali "Il Cuore immagazzina lo spirito... quando lo spirito è insufficiente c'è tristezza". Quando il sangue del cuore o lo yin sono carenti, lo spirito malnutrito e sradicato perde la sua armonia e diventa irrequieto e inquieto, causando sintomi come ansia, scarsa memoria, paura, insonnia, sogni eccessivi e pianto di dolore. Secondo Letture essenziali della tradizione medica "Ciò che è immagazzinato dal Cuore internamente è sangue, esternamente è emesso come sudore; il sudore è il fluido del Cuore". Xinshú BL-15 è indicato anche per la sudorazione notturna a causa della carenza di sangue del Cuore o yin del Cuore, ed è quindi ideale per trattare il caso comunemente riscontrato di sogni eccessivi o veglia con ansia, accompagnata da sudorazione.
Il Cuore controlla il polso e quando il qi del Cuore è carente e non è in grado di regolare il sangue, potrebbero esserci palpitazioni o polso irregolare, specialmente se anche il sangue del Cuore è carente. In quest'ultimo caso, è più probabile che le palpitazioni siano accompagnate da ansia, in contrasto con le palpitazioni causate esclusivamente dalla carenza di qi che di solito non sono correlate ai cambiamenti emotivi. Infatti le palpitazioni possono accompagnare qualsiasi schema di disarmonia del Cuore, se in eccesso o in difetto, e in tutti questi casi può essere selezionato Xinshū BL-15.
Nei classici abbondano i riferimenti al rapporto tra il Cuore, il sangue ei suoi vasi. Le Domande Essenziali dicono "Tutto il sangue appartiene al Cuore", "Il Cuore domina i vasi sanguigni di tutto il corpo" e "Il Cuore immagazzina il qi dei vasi sanguigni". Il Classico delle Categorie afferma "I vasi sono le vie del sangue e qi, il movimento dei vasi dipende dal qi", mentre nel Perno Spirituale si dice "Quando il qi del canale shaoyin della mano (Cuore) è esaurito, i vasi non sono aperti, quindi il sangue non scorrerà; quando il sangue non scorre la circolazione finirà per fermarsi... e il sangue morirà". Le affermazioni di cui sopra sottolineano tutte la stretta relazione tra la circolazione del sangue e il qi e lo yang del Cuore. Clinicamente questa relazione si manifesta più chiaramente nella regione del torace. Quando lo yang del Cuore è carente e incapace di far circolare il sangue nel torace e nel Cuore, può esserci una conseguente stasi del sangue del Cuore che dà origine a dolore e oppressione. Nella pratica clinica, questo schema è spesso complicato da carenza di qi, sangue o yin, o ristagno di qi o catarro. Qualunque sia lo schema, Xinshū BL-15 è un punto essenziale.
L'azione di Xinshū BL-15 nel trattamento della stasi del sangue riflette la sua capacità di trattare sia i casi di carenza che quelli in eccesso del Cuore con lo stesso effetto. Secondo un certo numero di classici è un punto importante per eliminare il calore di tipo in eccesso o carenza dal Cuore. L'effetto di eliminazione del calore di Xinshū BL-15 si estende al trattamento dell'emorragia e quando il fuoco del Cuore ferisce i vasi sanguigni del Polmone o dello Stomaco ci può essere tosse o vomito di sangue..
L'azione termoregolativa di Xinshū BL-15 trova la sua più importante espressione nel trattamento dei disturbi psico-emotivi di tipo eccessivo. Quando il fuoco del Cuore infuria senza controllo, agita ed eccita lo spirito portando a sintomi come grave insonnia e sogni eccessivi. Quando il fuoco del Cuore si combina con il catarro e ostruisce i portali del Cuore, ci saranno gravi disturbi dello spirito come epilessia, demenza, camminata pazza e mania-depressione.
L'azione di purificazione del calore di Xinshū BL-15 si estende oltre il Cuore stesso e il Supplemento Illustrato al Classico delle Categorie afferma che Xinshū BL-15 è uno dei cinque punti (Fèishū BL-13, Xinshū BL-15, Gānshū BL-18, Píshū BL-20 e Shènshū BL-23) che "drenano calore dai cinque zang".
L'emissione seminale può presentarsi in diversi casi ed è ampiamente differenziata in emissione seminale accompagnata da sogno ed emissione seminale senza sogni. L'emissione seminale con i sogni può essere dovuta a fuoco del Cuore, carenza di Cuore e Milza, carenza di Cuore e Reni, fuoco ministeriale o calore umido. Anche nei casi in cui il Cuore non è direttamente coinvolto, tuttavia, se l'emissione seminale è accompagnata da sogni erotici, è indicato Xinshū BL-15.
Infine, in comune con la maggior parte dei punti yin shu posteriori, Xinshū BL-15 è in grado di trattare i tessuti e gli organi di senso associati al suo corrispondente zang. La lingua è il germogliare del Cuore e Xinshū BL-15 è indicato per lo sviluppo del linguaggio lento nei bambini e per la mancanza di forza nella radice della lingua. Xinshū BL-15 è indicato anche per lacrimazione e dolore oculare. Queste indicazioni, tuttavia, riflettono il disordine del canale del Cuore piuttosto che lo zang del Cuore.
BL-16 督俞 dū shū punto shu del Dumai
Si trova 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D6.
Punto shu del dorso del canale Dumai.
Muove il qi e tenifica il Sangue.
Sebbene convenzionalmente classificato come il punto shu posteriore del Dumai, è interessante notare che Dūshū BL-16 non è stato affatto discusso in testi come il Classico sistematico di agopuntura e moxibustione, il Classico illustrato dei punti di agopuntura sull'uomo di bronzo. Questa minimizzazione di Dūshū BL-16 si riflette in altri classici per l'assenza di qualsiasi chiara indicazione di disordini del Dumai e la generale scarsità di indicazioni e combinazione classica per questo punto nel suo insieme. Il suo uso moderno è nel trattamento di vari disturbi della pelle tra cui psoriasi, alopecia e prurito generalizzato.
