Diagnosi secondo i 5 Elementi
La diagnosi e la teoria dei 5 Elementi è stata ampiamente trattata in questo sito per cui non ci dilungheremo oltre; anch'essa risale al Suwen ed è strettamente connessa alla diagnosi attraverso i meridiani. Gli zang-fu ed i meridiani sono collegati ad un movimento delle energie e tra tutte le relazioni che ne scaturiscono la teoria e la diagnostica degli Elementi ne ha individuate 5 fondamentali.
Un organo (zang-fu) è una qualità ed un movimento del soffi vitali (Qi) piuttosto che una struttura anatomica, un organo è uno stile di vita ed una polarità dei Cinque Elementi, che costituiscono il fluire dell'energia del Sangue col Qi e della vita. La qualità e il movimento di un organo si manifestano coi suoi tragitti nei meridiani, ossia nei percorsi dei flussi energetici e dei soffi che gli sono propri. Da tale rete di percorsi e di informazioni si forma la costituzione del corpo umano, la sua nutrizione, ricostruzione, ma anche la sua difesa dai fattori patogeni, la sua animosità e tranquillità. I punti lungo i meridiani sono dei luoghi dove, come in una tastiera, è possibile prendere contatto con lo scorrere delle energie di Xue con Qi per ottenere delle risposte.
Il Suwen dice : "quando si diagnostica una malattia al suo inizio, le Cinque determinazioni servono da guida; per conoscere bene gli inizi, si determina prima di tutto la madre".
La "madre" nel ciclo generazione è in molti casi l'origine del male. La diagnosi dei 5 elementi utilizza i 4 metodi e le 8 regole: per esempio il colorito del viso può essere di grande aiuto, una persona troppo rubiconda deve fare il conto con le energie dell'elemento Cuore-Fuoco, il colorito verde denota problemi al sistema Fegato-Legno. Una persona pallida, con pelle bianca, può trovarsi in una condizione di carenza di yin, è facile a patologie del sistema energetico di Polmone specialmente durante il periodo secco e freddo dell'autunno.
Nella diagnosi dei 5 elementi in primo luogo vanno considerate le condizioni della persona nella sua totalità, attraverso le 4 regole (ispezionare e guardare, ascoltare, interrogare, palpare) con l'aggiunta dell'ambiente e degli stili di vita. Il viso, i colori, la palpazione dei meridiani e dell'addome, le emozioni, ecc. sono i fattori diagnostici che inseriti nel movimento dei 5 elementi ci conducono a determinare la diagnosi energetica ed il trattamento tuina-qigong. In questo contesto è importante capire che per migliorare la propria salute è necessario modificare il proprio stile di vita (meno dispendioso di Sangue) e curarsi col cibo. La cura col cibo è un metodo molto lento, segue la dietetica cinese dei 5 elementi, ma è anche il più durevole. Si tratta di avere pazienza, (nai xin 
), la diagnosi ci da indicazioni sulla condizione energetica presente dell'uomo, ma la sua condizione generale e di lunga durata è più influenzata dallo stile di vita e dal cibo ingerito nel tempo. Anche la costituzione dell'individuo, il suo jing, influisce sulle condizioni della diagnosi energetica.
Per ogni trattamento,
bisogna osservare ciò che sta sotto,
conformarsi ai polsi,
esaminare l'orientamento interiore
così come le caratteristiche della malattia.
(Suwen)
Ciò che sta sotto per il Suwen riguarda la relazione tra le energie dell'assimilazione dei nutrimenti e quelle delle essenze, tra il centro di Milza-Stomaco, ossia la Terra e le radici del Cielo Anteriore, il Rene e l'Acqua; la Terra in eccesso domina e controlla troppo l'Acqua che di conseguenza si indebolisce (Vuoto), ma anche un Milza con poca energia non controlla bene il Rene che diventa prepotente. Ciò che sta sotto significa osservare il movimento dello yin e dello yang attraverso i 5 elementi, conformarsi ai polsi significa procedere con la palpazione e con l'esame dei meridiani, esaminare l'orientamento interiore vuol dire rendersi conto dello stato della vitalità del paziente e delle sue emozioni: ecco gli elementi della diagnosi energetica dei 5 elementi.
Affronteremo qui anche la diagnosi energetica detta dei sei livelli: tale metodica si ritrova nello Suwen, ma successivamente fu ripresa nel III secolo d.C. da Zhang Zhong Jing nello scritto Shang Han Lun (Trattato delle malattie da Freddo) che è considerato uno dei testi fondamentali della Medicina Tradizionale Cinese. L'opera poi fu riorganizzata e divisa in due parti: Trattato delle malattie da Freddo (Shang Han Lun) e Prescrizioni Custodite nel Cofanetto d'Oro (Jin Gui Yao Lue).
La teoria dei Sei Livelli considera come i patogeni, ed in particolare il Freddo ed il Vento, penetrino nell'organismo attaccando i suoi diversi livelli energetici e determinando quindi la comparsa delle patologie.
L'aggressone dei perversi colpisce prima di tutto le nostre difese yang (i tre livelli yang sono considerati i più esterni), quindi interessa i meridiani taiyang (Vescica e Piccolo Intestino), shaoyang ( Vescica Biliare e Triplice Riscaldatore) e yangming (Stomaco e Grosso Intestino). Nella figura questi livelli sono rappresentati da una porta che blocca l'accesso ai patogeni verso lo strato yang dell'organismo. Anche lo stile di vita dispendioso, l'alimentazione scarsa o errata, la collera e lo stress, nelle moderne società colpiscono in primo luogo i tre livelli yang, consumando principalmente il Sangue. Il Freddo, come abbiamo già detto, anche oggi non va sottovalutato e colpisce in diverse forme, basti pensare all'uso eccessivo dell'aria condizionata.
Il taiyang, colpito dalla malattia,
sprigiona del freddo e del caldo alternati,
dando, in basso, antrace e gonfiori
e fino a delle impotenze con reflusso;
il polpaccio è estremamente doloroso.
Per contagio, questo dona una distruzione dell'umidificazione;
per contagio, delle affezioni shan nelle parti genitali.
(Suwen)
..... della malattia febbrile provocata dal freddo
è attaccato il taiyang
con segni di cefalea o dolore nucale
e con rigidità cervico-dorsolombare.
(Suwen)
Il taiyang (grande yang) è il livello di prima difesa dai patogeni esterni in particolare Freddo e Caldo, esso regola l'apertura e la chiusura dei pori; i patogeni penetrano attraveso gli strati della pelle, se il Freddo ha il sopravvento i pori si chiudono e si produce il Fuoco interno che brucia i liquidi e lo Xue, per questo avremo anche conseguenze sui tessuti molli e sulle articolazioni, si avranno gonfiori e debolezza con vuoto di yin. Lo scontro tra i perversi ed il Qi difensivo avviene a livello cutaneo e muscolare, si manifesta soprattutto nelle zone attraversate dai meridiani di Vescica e Piccolo Intestino: cervicale, dorsolombare, nella nuca, frontale.
Impotenza è la debolezza muscolare e delle articolazioni; i tessuti non sono riscaldati dai liquidi e dal Sangue. La Vescica non potrà svolgere al meglio la sua funzione di regolatrice dei liquidi per cui le carni e la pelle perdono la loro umidità e rinsecchiscono; le alterazioni possono raggiungere il basso ventre, con tumefazioni e dolori. I patogeni quindi scatenano successivamento una alterazione delle energie del corpo, una sua reazione più o meno efficace a seconda delle risorse di Sangue a disposizione e della vitalità dell'individuo, in tal modo la diagnosi ed il trattamento si ampliano a tutto il quadro energetico del paziente.
Quando il shaoyang scatena le malattie,
i soffi sono diminuiti,
si ha la tendenza a tossire e ad avere diarree.
Per contagio, questo dona delle contratture al cuore;
per contagio, delle malattie da intercettazione.
(Suwen)
.... quando la patologia raggiunge il shaoyang,
compaiono dolori toracici laterali costali
e disturbi dell'udito perchè lo shaoyang
passa per la ragione lombare e raggiunge l'orecchio.
(Suwen)
Il shaoyang è il livello cerniera tra taiyang e yangming, nella figura è rappresentato dai cardini della porta; lo scontro tra i patogeni ed il sistema di autodifesa colpisce la regione intermedia, laterale e le spalle, le anche e le coste. I meridiani coinvolti sono la Vescica Biliare ed il Sanjiao. Il shaoyang governa il Qi e le sue malattie derivano dal Qi; se la Vescica Biliare si indebolisce il Qi perde il suo slancio vitale ed il Fuoco della Vescica Biliare lo divora, di conseguenza si indebolisce il Polmone ed il Fuoco aggredisce la Terra (il Legno aggredisce la Terra-Milza). Se la Terra è debole non produce il Sangue e quindi non nutre il Cuore. La difficoltà nella circolazione ed assimilazione degli alimenti si manifesta lungo il canale della Vescica Biliare.
Così, si dice, le malattie del yangming
si scatenano nel cuore e nella milza,
dando delle impotenze e delle amenorree.
Per contagio, questo dona delle emaciazioni dovute al vento;
per contagio, questo dona respirazioni accelerate.
(Suwen)
..... compaiono iperpiressia, dolori oculari e sensazione
di bruciore al naso.
Questi sintomi sono dovuti al fatto che lo yangming
domina i muscoli e si dirige in alto
passando ai lati del naso e raggiunge gli occhi.
(Suwen)
Lo yangming è il livello profondo dello yang, nella figura è rappresentato dal lato interno della porta, è l'ultima barriera difensiva dei livelli yang che conducono allo yin. I meridiani coinvolti sono quelli di Stomaco e Grosso Intestino. Lo yang indebolito non consente al corpo di assimilare i liquidi ed i nutrimenti necessari per rinnovare il Sangue, l'impoverimento del Sangue ed il suo consumo eccessivo colpisce il Cuore che di conseguenza non vivifica la Milza. Le risorse di Sangue sono colpite ed il sistema di autodifesa è intaccato, il tutto conduce ad un vuoto di yin ed al Fuoco di Fegato che secca il Polmone determinando Qi controcorrente ed accelerazione della respirazione. A questo livello compaiono segni di Fuoco ed eccesso, tutto il corpo sta lottando contro i patogeni, le proprie riserve di Sangue e Qi sono mobilitate, ma sono ancora abbondanti.
Il livello taiyin è interno ed è caratterizzato da segni di vuoto che intaccano in primo luogo il meridiano di Milza-Pancreas: lo yang è già stato consumato per cui il Freddo domina nel corpo.
Quando ... il taiyin scatena le malattie,
dona delle emiplegie e delle paralisi,
dove non si possono muovere i Quattro arti.
(Suwen)
... i fattori patogeni raggiungono il taiyin
compaiono segni di distensione addominale
e talora bruciore faringeo,
perchè il taiyin passa per lo Stomaco e sale fino alla gola.
(Suwen)
Il canale della Milza rinnova i nutrimenti, le essenze ed i liquidi, quando è debole e viene colpito i muscoli perdono la loro forza, ne soffriranno le articolazioni fino al rischio di paralisi. A questo livello le difese immunitarie sono state intaccate ed in particolare è difficoltosa la salita del Qi di Milza, ciò provoca anche vomito e diarrea. In tale quadro anche il Qi di Polmone ne soffrirà nella sua circolazione in tutto l'organismo, per questo saranno frequenti le patologie del Freddo. Nelle sindromi di taiyin sono presenti disfunzioni digestive da deficit di yang, infatti il Qi patogeno ha superato i livelli yang ed è in penetrazione nei livelli yin, i sintomi saranno quelli di distensione addominale che migliora col massaggio ed il calore, dolori, astenia ed assenza di sete.
Quando ... il jueyin scatena le malattie,
è rsponsabile di trasalimenti e sussulti,
di dolori nell'alto del dorso,
di tendenza ad eruttare ed a sbadigliare,
il nome del male è reflusso dovuto al vento.
(Suwen)
... è colpito il jueyin e ciò si accompagna
a sensazione di pienezza, irritabilità
e retrazione scrotale, perchè il jueyin
passa attorno ai genitali e si collega al Fegato.
(Suwen)
Il livello jueyin, come nella figura, è la cerniera per cui sindromi da Caldo e da Freddo si alternano, lo scontro dei patogeni è forte, sono stati intaccati gli strati yin del corpo ed il quadro clinico può aggravarsi, le riserve di Xue con Qi sono state colpite. Le sindromi di questo livello sono numerose ed i meridiani coinvolti sono il Fegato ed il Ministro del Cuore. Nel livello jueyin il Freddo ed il Caldo stanno intaccando le difese, ma se miglioriamo la nostra produzione di Sangue e la nostra circolazione del Qi possiamo ricostruire lo yang. Il quadro più grave è la stasi di Qi di Fegato causata da una aggressione dei patogeni esterni, in tal caso potrebbero manifestarsi dolori addominali e talora diarrea, estremità fredde e corpo caldo. Nel trattamento tuina-qigong di questo livello occorrerà armonizzare Fegato e Milza, intervenire sulla diffusione del Qi e la produzione di Sangue, fondamentale è modificare il proprio stile di vita e imboccare una via più tranquilla e meno dispendiosa di energie.
Quando ... il shaoyin scatena le malattie,
si ha la tendenza ai gonfiori,
il cuore è ingombro
e c'è tendenza a sbuffare.
(Suwen)
... viene attaccato lo shaoyin
e il paziente avverte bruciore faringeo
accompagnati da sensazione di sete,
perchè lo shaoyin parte dal Rene
e sale alla radice della lingua passando per il Polmone.
(Suwen)
Il livello shaoyin, coinvolge i meridiani di Cuore e Rene, Fuoco ed Acqua, è quello più interno e grave in quando avremo un vuoto di yang e di yin. Le difese immunitarie sono state intaccate ed anche le riserve di Sangue e Qi scarseggiano, le patologie sono diffuse e a volte si susseguono, il Fuoco in alto è forte e saremo soggetti ad insonnia, irritabilità ed agitazione, ma anche a brividi, astenia e feci non formate con cibi non digeriti: i deficit di yin e di yang si alternano. La tendenza ai gonfiori è causata dal blocco dei Reni che rende difficoltosa la circolazione nel basso ventre. I movimenti del Cuore sono ostacolati ed vi sono pertanto ingombri fisici e mentali dello stesso.
E' ovvio che nella diagnosi dei sei livelli l'approfondimento della malattia non avviene in modo lineare, ma è possibile che i patogeni penitino subito più velocemente o più in profondità, comunque sempre passano dallo yang allo yin: a volte si combinano i livelli per cui avremo una patologia dello yangming e dello jueyin o dello taiyang e taiyin o dello shaoyang e shaoyin e così via. La diagnosi dei sei livelli si deve combinare con la diagnosi in base ai meridiani ed ai 5 elementi. I livelli sevono per diagnosticare soprattutto:
se la malattia è superficiale o profonda, quali meridiani e zang-fu ha coinvolto;
quale è il livello di reazione, di autoguarigione, del proprio corpo;
se il perverso esterno è forte, prolungato nel tempo o debole;
il decorso della malattia che se ha coinvolto i livelli yin è di più difficile soluzione.