Trattamento e punti
GLI OTTO MERIDIANI STRAORDINARI > RENMAI
IL TRATTAMENTO E I PUNTI : REN MAI
Punto di Apertura LU-7 lie que (sequenza spezzate), punto Associato KI-6 zhao hai (mare luminoso) sul meridiano straordinario Yin Qiao Mai.
LU-7 lieque
Stimola il sistema Polmone e la sua capacità di produrre il Qi, quindi è utile alla circolazione di Qi e Xue. Va trattato con una pressione obliqua verso il senso del meridiano, utile alla diffusione dei liquidi in tutto il corpo e dello Yin.
KI-6 zhaohaiSensibile, premere col pollice orizzontalmente o nella direzione del meridiano. E' il punto sorgente dello Yin pertanto ne favorisce la diffusione in tutto il corpo.
Il Ren Mai può aiutare a superare i cambiamenti ormonali, il passaggio da una fase all'altra che nel Su Wen sono descritti un po' schematicamente in cicli di 7 e 8 anni (citato dal Maciocia, I canali di agopuntura):
" Nelle ragazze, a 7 anni l'energia dei Reni abbonda; i denti di latte sono rimpiazzati da quelli permanenti e i capelli crescono. A 14 anni arriva il gui Celeste [le mestruazioni]; il ren mai comincia a fluire, il vaso chong mai si sviluppa e il concepimento diviene possibile. A 21 anni il jing raggiunge il suo picco; spuntano i denti del giudizio e il processo di crescita si completa. A 28 anni, ossa e tendini si rafforzano, i capelli continuano a crescere ed il corpo fiorisce. A 35 anni i canali yang ming cominciano ad indebolirsi, l'incarnato diviene meno roseo e i capelli iniziano a cadere. A 42 anni i tre canali yang sono ormai deboli, la pelle si scurisce, mentre i capelli si imbiancano. A 49 anni il ren mai è vuoto, il vaso chong mai si è esaurito, il tian gui si è estinto, il Passaggio della Terra [utero] non è aperto. La donna non è più fertile. Nei maschi, l'energia dei Reni abbonda a 8 anni; spuntano i denti e i capelli crescono. A 16 anni, l'energia dei Reni è ancora più abbondante; arriva il gui Celeste [lo sperma], il jing fiorisce, yin e yang sono in armonia ed il ragazzo è pronto per diventare padre. A 24 anni l'energia dei Reni raggiunge il suo picco, i tendini e le ossa si rafforzano, spuntano i denti del giudizio e la crescita si completa. A 32 anni, ossa e tendini sono al massimo della forza e i muscoli sono pieni e forti. A 40 anni, i Reni sono più deboli, i capelli cominciano a cadere e i denti ad allentarsi. A 48 anni, lo yang qi è esaurito, la pelle del viso si scurisce mentre i capelli si incanutiscono. A 56 anni, l'energia del Fegato è ormai indebolita, i tendini hanno perduto la loro elasticità, il tian gui è disseccato, i Reni diventano deboli ed il corpo invecchia. A 64 anni, l'uomo ha perduto denti e capelli."
Ovviamente i cicli ormonali non vanno considerati rigidamente, ogni uomo ha una propria storia, ma essi indicano un percorso vitale, in tutto questo tragitto il trattamento del Ren Mai è molto importante per aiutare la Salute nei singoli passaggi.
" Nelle ragazze, a 7 anni l'energia dei Reni abbonda; i denti di latte sono rimpiazzati da quelli permanenti e i capelli crescono. A 14 anni arriva il gui Celeste [le mestruazioni]; il ren mai comincia a fluire, il vaso chong mai si sviluppa e il concepimento diviene possibile. A 21 anni il jing raggiunge il suo picco; spuntano i denti del giudizio e il processo di crescita si completa. A 28 anni, ossa e tendini si rafforzano, i capelli continuano a crescere ed il corpo fiorisce. A 35 anni i canali yang ming cominciano ad indebolirsi, l'incarnato diviene meno roseo e i capelli iniziano a cadere. A 42 anni i tre canali yang sono ormai deboli, la pelle si scurisce, mentre i capelli si imbiancano. A 49 anni il ren mai è vuoto, il vaso chong mai si è esaurito, il tian gui si è estinto, il Passaggio della Terra [utero] non è aperto. La donna non è più fertile. Nei maschi, l'energia dei Reni abbonda a 8 anni; spuntano i denti e i capelli crescono. A 16 anni, l'energia dei Reni è ancora più abbondante; arriva il gui Celeste [lo sperma], il jing fiorisce, yin e yang sono in armonia ed il ragazzo è pronto per diventare padre. A 24 anni l'energia dei Reni raggiunge il suo picco, i tendini e le ossa si rafforzano, spuntano i denti del giudizio e la crescita si completa. A 32 anni, ossa e tendini sono al massimo della forza e i muscoli sono pieni e forti. A 40 anni, i Reni sono più deboli, i capelli cominciano a cadere e i denti ad allentarsi. A 48 anni, lo yang qi è esaurito, la pelle del viso si scurisce mentre i capelli si incanutiscono. A 56 anni, l'energia del Fegato è ormai indebolita, i tendini hanno perduto la loro elasticità, il tian gui è disseccato, i Reni diventano deboli ed il corpo invecchia. A 64 anni, l'uomo ha perduto denti e capelli."
Ovviamente i cicli ormonali non vanno considerati rigidamente, ogni uomo ha una propria storia, ma essi indicano un percorso vitale, in tutto questo tragitto il trattamento del Ren Mai è molto importante per aiutare la Salute nei singoli passaggi.
CV-1 huiyin, riunione dello yin
Lo abbiamo già commentato: è il punto di origine del Ren Mai, Du Mai e Chong Mai, molto dinamico ed efficace per muovere Xuè e Qi, usato nelle tecniche di Qigong.
CV-3 zhongji, polo centrale
Si trova a 5 cun sotto l'ombelico nella linea mediana. Punto di riunione coi meridiani di Milza, Fegato e Reni; punto Mu della Vescica. Il punto è efficace da stimolare per i disturbi del sistema Vescica, ma porta beneficio anche all'Utero ed alla Prostata in caso soprattutto di Umidità accompagnata da stasi. Tutta l'area al di sotto dell'ombelico è comunque di pertinenza del sistema Reni, quindi li nutre e li rafforza.
CV-4 guanyuan , barriera dell'essenza vitale (yuan qi)
E' uno dei punti più importanti nei trattamenti energetici, si trova a 3 cun sotto l'ombelico. Come si è detto il Ming Men si può quindi considerare come una area compresa tra il punto GV-4 (mingmen), che si trova sotto la II vertebra lombare, i punti CV-6 (qihai), CV-4 (guanyuan), che si collocano subito sotto l'ombelico, e CV-1 (huiyin), situato al centro del perineo. Punto riunione del Ren Mai con i meridiani di Milza, Fegato e Rene, e del Ren Mai con Chong Mai. Punto Mu di Intestino Tenue. Rafforza, nutre e tonifica il Sangue , il Qi , lo yin e tutto il corpo; indicato in tutti i quadri di Deficit di Xuè o di yin. CV4 guanyuan con moxa diretta consente di recuperare lo yang.
Shudo Denmei (citato in bibliografia) scrive : "Considero tutti questi punti [CV-3, CV-4, CV-6] insieme come un'unica area per il trattamento". Questa zona è molto importante, il Su Wen dice che "è la sorgente del Qi della vita, la radice dei canali, la pulsazione fra i reni". A volte il basso addome è debole, senza forza, e si accompagna a tensione nella zona tra CV-12 e CV-14 di pertinenza del Cuore. Sempre Denmei sostiene che "la meditazione zen e altre tecniche di respirazione aumentano la consapevolezza del basso addome e mirano a rafforzare quest'area. Quando l'energia del basso addome è abbondante, le spalle si rilassano, la parte superiore del corpo appare leggera e la mente è lucida".
Rafforza in generale l'energia dei Reni ed in particolare lo yuan qi, è il punto di fortificazione del corpo più importante, infatti tonifica tutte le forme di energia e Sangue: il Qi, lo Yin e lo Yang, il Jing, la wei qi, yuan qi (qi originale), ying qi (qi nutritivo). Lo yuan qi (qi originale), proviene dal Cielo Anteriore ma si esprime al livello del Cielo Posteriore, ossia è il Qi trasmesso dai genitori, la fonte di tutte le attività vitali dell'uomo, si forma al momento del concepimento, è presente in tutto il corpo ma è veicolato soprattutto dai Meridiani straordinari. Lo yuan qi si concentra soprattutto nel Dantian, cioè nella zona al di sotto dell'ombelico. Anche il meridiano del Triplo Riscaldatore ha la funzione di distribuire lo yuan qi in tutto il corpo.
Sul piano delle emozioni, calma lo Shèn e, nutrendo il Sangue, ha un effetto calmante, radica la nostra Anima Eterea (hùn) dalle nostre paure.
Rafforza in generale l'energia dei Reni ed in particolare lo yuan qi, è il punto di fortificazione del corpo più importante, infatti tonifica tutte le forme di energia e Sangue: il Qi, lo Yin e lo Yang, il Jing, la wei qi, yuan qi (qi originale), ying qi (qi nutritivo). Lo yuan qi (qi originale), proviene dal Cielo Anteriore ma si esprime al livello del Cielo Posteriore, ossia è il Qi trasmesso dai genitori, la fonte di tutte le attività vitali dell'uomo, si forma al momento del concepimento, è presente in tutto il corpo ma è veicolato soprattutto dai Meridiani straordinari. Lo yuan qi si concentra soprattutto nel Dantian, cioè nella zona al di sotto dell'ombelico. Anche il meridiano del Triplo Riscaldatore ha la funzione di distribuire lo yuan qi in tutto il corpo.
Sul piano delle emozioni, calma lo Shèn e, nutrendo il Sangue, ha un effetto calmante, radica la nostra Anima Eterea (hùn) dalle nostre paure.
CV-6 qihai, mare del qi
Si trova a 1,5 cun sotto l'ombelico nella linea mediana, è un punto molto importante nei trattamenti energetici, rafforza e tonifica il Qi e lo Yang di tutto il corpo (molto usata la moxa). Nella zona subito sotto l'ombelico si tonifica il Qi e lo Yang nei casi di debolezza fisica e mentale, sensazione di freddo, ma anche rafforza il sistema Milza e l'Intestino, poiché solleva il Qi e lo spinge verso l'alto, per cui è efficace per le feci molle, l'incontinenza e i dolori addominali. Intorno all'ombelico si tratta un'area molto utile a smuovere il Qi e il Sangue.
CV-8 shènqué, palazzo dello shen
E' l'ombelico, come centro delle energie del Cielo e della Terra, è molto usato sia nei trattamenti energetici che nel Qigong. Il punto può considerarsi come il centro di una spirale energetica sostiene il Maciocia citando il Grande Dizionario di Agopuntura Cinese dove sta scritto:
" CV-8 shenque è la sede dello Spirito. Al di sopra c'è il Cielo, al di sotto la Terra, la Persona è al centro; su entrambi i lati sono localizzati i punti KI-13 qixué e KI16 huangshu. Al di sopra ci sono CV-9 shuifen e CV-10 xiawan: al di sotto CV-4 guanyuan e CV-3 zhongji. L'ombelico, posto al centro, funziona come una sorta di porta di accesso, attraverso la quale lo Spirito comunica con il jing del Cielo Anteriore. Quando il padre e la madre si uniscono, si forma il feto, collegato al mingmen della madre grazie al cordone ombelicale. Il jing del Cielo Anteriore genera l'Acqua e i Reni: come un bocciolo di loto, si formano i Cinque Elementi e il Qi della madre è trasferito al feto. Entro 10 mesi, il feto risulta completamente formato; lo Spirito penetra attraverso il centro dell'ombelico e forma un nuovo essere umano ".
CV-8 quindi è un punto a forte valenza energetica, in particolare rafforza il fuoco dello Yang nei casi di forte debolezza o di Freddo intenso: la Milza ha bisogno dello Yang per portare in alto ed in tutto il corpo le energie.
CV-8 quindi è un punto a forte valenza energetica, in particolare rafforza il fuoco dello Yang nei casi di forte debolezza o di Freddo intenso: la Milza ha bisogno dello Yang per portare in alto ed in tutto il corpo le energie.
CV-9 shuifen, ripartizione dell'acqua
La zona subito sopra l'ombelico (1 cun) è molto importante per la diffusione dei liquidi in tutto il corpo. CV9 è pertanto un punto adatto a trattare le patologie dovute ad Umidità. "Ripartizione dell'acqua" significa anche divisione tra liquidi puri e liquidi "impuri" negli Intestini e nella Vescica.
CV-10 xiawan, epigastrio inferiore
CV-12 zhongwan, epigastrio centrale
CV-13 shangwan, epigastrio superiore
La zona dell'epigastrio, da 2 a 5 cun sopra l'ombelico, è sotto l'influenza del sistema Stomaco. Il più importante è il punto centrale, CV-12 zhongwan: punto Mu di Stomaco, punto riunione degli organi Yang. Zhongwan è particolarmente utile per tonificare il Qi di Milza e di Stomaco nelle Carenze, mentre il basso epigastrio (CV-10 xiawan) è adatto a favorire la discesa del Qi ed alla eliminazione delle stasi di cibo. L'alto epigastrio (CV-13 shangwan) è più adatto nei casi di Qi ribelle che provoca vomito, nausea, singhiozzo. E' comunque preferibile trattare l'intera zona utilizzando anche la moxa in caso di Deficit accompagnato da Freddo. I punti hanno anche un effetto calmante per le eventuali ansie dovute ai disturbi digestivi.
CV-14 juque, grande palazzo
CV-15 jiuwei, coda di rondine
L'area subito sotto lo sterno (fino a 2 cun) è di pertinenza del sistema Cuore, infatti CV-14 juque è punto Mu del Cuore, mentre CV-15 jiuwei è il punto Luo del Ren Mai. Gli stress emotivi possono causare sia disturbi digestivi che ansia, insonnia, rabbia e disorientamento, trattare la zona aiuta a calmare lo Shen, nutre lo Yin nei casi di Deficit di Sangue. Jiuwei è particolarmente adatto a favorire la discesa del Qi ed è il punto in cui il Ren Mai si ramifica per tutto l'addome influenzandone gli organi.
CV-17 shanzhong, centro del torace
Punto molto importante nei trattamenti e nel Qigong, si trova al centro del torace tra i capezzoli: punto Mu del Ministro del Cuore, punto di controllo del Qi. E' il punto di tonificazione del Qi ed è collegato in particolare al Cuore ed ai Polmoni. Esso promuove la diffusione del Qi in basso ed aiuta la respirazione. Nel Qigong numerosi esercizi utilizzano l'intenzione sul shanzhong per sviluppare il movimento del Qi verso il basso.
CV-22 tiantu, lanciarsi nel cielo
Punto importante in alcuni esercizi di Qigong, in particolare per stimolare il Qi del sistema Polmoni; utilizzato in caso di tosse, asma e problemi alla gola quale Flegma e catarro. E' utile anche per chi soffre per problemi alla voce. Si trova al centro della fossa sovrasternale.
CV-24 chengjiang, recettore di saliva
Si trova al centro del solco mento labiale, è punto di riunione dei meridiani Ren Mai, Du Mai, Intestino Grosso e Stomaco. Usato per stimolare la salivazione e per problemi del viso quali gonfiori, mal di denti, gengive sensibili, perdita di voce.
L'usanza nel Qigong di posizionare la punta della lingua sul palato vuole porre in comunicazione il Canale Ren Mai con il Du mai che termina sul palato.
L'usanza nel Qigong di posizionare la punta della lingua sul palato vuole porre in comunicazione il Canale Ren Mai con il Du mai che termina sul palato.
