L'invecchiamento dei 5 organi interni e come affrontarlo
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
La visione della vita nella medicina tradizionale cinese: il ciclo è spesso riassunto con "nascita, vecchiaia, malattia e morte" ed esprime la legge naturale dello sviluppo del corpo e del suo declino. Sheng (生), cioè la nascita, è l'inizio della vita e preannuncia la crescita e il graduale rafforzamento del corpo. L'invecchiamento, cioè la senilità, indica il declino delle funzioni corporee. La malattia è uno stato anormale del corpo ed è una delle principali preoccupazioni della medicina. La morte è la destinazione finale del corpo. Nel corso della vita, il corpo deve passare attraverso i processi fisiologici della nascita (che comprendono la crescita e la forza), la vecchiaia e la morte, mentre la malattia è un cambiamento patologico nel corpo.
La medicina tradizionale cinese ha gradualmente formato una comprensione unica delle leggi di nascita, crescita, forza, invecchiamento e morte nelle pratiche sanitarie di eliminazione delle malattie, rafforzamento del corpo e perseguimento della salute e della longevità.
Già duemila anni fa nel processo dalla nascita alla morte, gli antichi saggi cinesi scoprirono il ciclo vitale del corpo umano. Il classico libro della medicina tradizionale cinese ha scoperto il ciclo degli alti e bassi dei cinque visceri riferiti al qi e al sangue e gli alti e bassi del qi renale, della vitalità e del potere riproduttivo nella vita di una persona e attraverso il "Huangdi Neijing" ha proposto due punti di vista: un ciclo si basa su "Tian Kui" (天癸) (che attiva la crescita e la maturazione sessuale legato alla prima eiaculazione dell'uomo e alla prima mestruazione della donna) come ciclo di "sette anni" (femmina) e "otto anni" (maschio) ed è legato al Qi renale; un altro ciclo di dieci anni è basato sugli alti e bassi del qi e del sangue negli organi interni.
Questi due cicli sembrano essere incoerenti e contraddittori in superficie, ma in realtà distinguono le fasi della vita da diverse angolazioni. Sette e otto anni sono il ciclo del corpo umano osservato dagli alti e bassi del qi renale e del "Tian Gui" (o Tian Kui).
Mentre il ciclo di 10 anni (che dovrebbe ripetersi per dieci volte) si riferisce al qi dei cinque organi interni (cuore, fegato, milza, polmone e rene) che intorno ai 10 anni si stabilizza.
Questo qi scorre e si muove principalmente nella parte inferiore del corpo umano ed i bambini ne hanno in abbondanza, quindi la caratteristica dei bambini di 10 anni è che a loro piace "camminare". Questo "camminare" non è la traduzione corretta ma significa (secondo gli antichi caratteri cinesi) trottare. Questo spiega il tipico movimento saltellante dei bambini.
All'età di 20 anni si entra nella seconda fase della vita. In questo momento, l'energia del sangue è molto forte e i muscoli iniziano a diventare più forti. Le persone in questa fase sono in crescita ed il tipo di movimento cambia, si cammina a ritmo sostenuto, che è più lento del trotto. Dai 10 ai 20 anni il movimento passa dal "trotto" alla "camminata veloce", e si possono notare i cambiamenti nella fisiologia e nello spirito. All'età di 30 anni, i "cinque organi interni sono stabilizzati", il qi dei cinque organi interni è più stabile, i muscoli sono più carnosi e anche i vasi sanguigni sono vigorosi, quindi "buoni passi". Questo "passo" è camminare, piace camminare ma il movimento è più lento della "camminata veloce".
All'età di 40 anni, i visceri, i sei organi interni e i dodici meridiani sono al massimo della potenza. Quando si raggiunge l’apice si comincia a declinare. In questo momento la pelle inizia ad essere meno tonica, la lucentezza del viso inizia a sbiadire e i capelli iniziano a diventare grigi. Sebbene la camminata in questa fase sia ancora relativamente stabile e non si è raggiunto il punto di tremare, è già "facile sedersi" e non amare camminare e fare movimento. Ciò significa che il corpo umano inizia a invecchiare. Dal "trottare" al "camminare a passo svelto", e poi al normale "camminare", fino al piacere di "stare seduto", è un processo di lento invecchiamento. Quando le persone raggiungono i 40 anni, cominciano a mostrare i segni dell'invecchiamento, che inizia con un calo della funzione renale, ma si manifesta come invecchiamento esterno.
E dall'età di 50 anni le persone invecchiano davvero, a partire dai cinque organi interni. All'età di 50 anni, i cinque organi interni iniziano a declinare, prima il qi del fegato diminuisce e la funzionalità epatica inizia a diminuire. La cosiddetta "sincerità e coraggio" ci dovrebbe accompagnare fino a questa epoca della vita, ma poi il coraggio si riduce gradualmente. Inoltre, gli occhi sono collegati al fegato e il fegato si apre agli occhi, quindi gli occhi iniziano a vedere meno chiaramente. All'età di 60 anni, l'energia del cuore inizia a diminuire e diventa insufficiente, quindi spesso ci preoccupiamo e ci sentiamo tristi e l'energia del sangue inizia a rallentare e disperdersi, quindi le persone sono "facili a dormire".
All'età di 70 anni, il temperamento inizia a indebolirsi, la pelle si allenta e le rughe risalgono le guance, il qi della milza sta diminuendo.
All'età di 80 anni, l'energia polmonare inizia a diminuire e l'anima inizia a separarsi. Poiché i polmoni nascondono l'anima, le persone all'età di 80 anni spesso dicono cose sbagliate e vanno in confusione.
All'età di 90 anni, il qi del rene è esaurito, è una deficienza congenita e una perdita fatale, seguita dal vuoto dei meridiani degli altri quattro visceri.
All'età di 100 anni, il cuore, il fegato, la milza, i polmoni ed i reni sono tutti indeboliti. In questo momento, anche se sembra che il corpo sia ancora lì, lo spirito se n'è andato.
Dal punto di vista del movimento era un trotto quando avevo 10 anni. Alla fine ho iniziato a camminare velocemente, poi ho camminato in modo normale, poi mi è piaciuto sedermi e infine mi è piaciuto dormire. Dopo i 50 anni, il corpo entra in un periodo di declino: dal punto di vista dell'ordine di declino della funzione degli organi interni, declinano nell'ordine il fegato, il cuore, la milza, il polmone e il rene. Questo ordine è esattamente l'ordine in cui i cinque elementi nascono.
Il ciclo di crescita e invecchiamento umano riflette il ciclo di crescita e declino dell'"unità dell'uomo e della natura". "Huangdi Neijing" dice che anche la crescita delle persone prima dei 50 anni va dal basso verso l'alto, e il sangue va dal basso verso l'alto, poi il processo si indebolisce, il che si manifesta come trotto, camminata veloce, camminata lenta, seduta e sdraiata . Dopo i 50 anni, il declino del corpo umano progredisce secondo l'ordine dei cinque elementi.
La funzione degli organi.
Cuore: è il capo del corpo umano ("il cuore è l'ufficiale del monarca") Se la funzione di regolazione del cuore declina, la vita sarà fuori controllo e si verificherà l'invecchiamento. Il cuore è responsabile dei vasi sanguigni del corpo umano ("il cuore governa i vasi sanguigni"). Se il qi del cuore è carente, i vasi sanguigni funzioneranno debolmente e il corpo invecchierà facilmente se non è nutrito; porterà alla nevrastenia e la nevrastenia può facilmente portare alla degenerazione fisica, quindi la mente ha un'influenza decisiva sull'invecchiamento umano. Le persone con un cuore debole invecchiano rapidamente, ecco il motivo.
Polmoni: responsabile del qi del corpo umano ("polmone che governa il qi"), responsabile del trasporto e della fornitura di ossigeno al corpo umano. Se il qi del polmone è sufficiente, la vitalità sarà vigorosa, e se il qi del polmone è carente, l'erogazione del qi sarà debole e il corpo umano non sarà in grado di fare qi e sarà ipossico. I polmoni regolano l'attività dei cinque visceri (la "festa del polmone") Se la regolazione fallisce, è facile andare incontro ad un invecchiamento precoce.
Milza: svolge la funzione di digestione e assorbimento del corpo umano ed è responsabile della nutrizione del corpo umano (il "fondamento acquisito").Se la milza fallisce, causerà malnutrizione, che porterà ad un invecchiamento precoce. Se la funzione nutrizionale della milza è normale o meno dipende anche da quella che viene chiamata la vita e la morte del qi dello stomaco, il che significa che se c'è il qi dello stomaco, prospererà, e se non c'è il qi dello stomaco, si andrà incontro a invecchiamento e morte . Le persone con malattie della milza e dello stomaco perdono peso e invecchiano rapidamente.
Fegato: il fegato governa il qi ("mantiene la crescita dei capelli"), se una persona ha qi o meno dipende dal fatto che il qi del fegato sia vigoroso o meno. Pertanto, le persone con carenza di fegato saranno depresse e arriverà un invecchiamento precoce. Il fegato ha la funzione di regolare e dragare il qi e il sangue ("principalmente drenaggio").
Rene: immagazzina l'essenza.
I reni hanno la funzione di immagazzinare l'essenza, soprattutto in inverno, quando fa freddo, bisogna prestare maggiore attenzione alla conservazione e al nutrimento dell'essenza. L'essenza include anche i principi di "essenza innata" ed "essenza acquisita".
L'essenza congenita è innata, donata dai genitori, ed è il fondamento della nostra salute; l'essenza acquisita, cioè l'essenza dell'acqua e dei cereali che assorbiamo dalla nostra dieta, è anch’essa il fondamentale per la nostra sana esistenza. L'essenza del corpo umano è nutrita dai reni e immagazzinata nei reni. Pertanto, la prima cosa da fare per mantenersi in buona salute è "nutrire i reni" in inverno.
E’ proprio grazie all'abbondanza di qi renale se le persone hanno la capacità di riprodursi. Quando le persone raggiungono l'età di 20-30 anni, il qi del rene è nel momento di massima abbondanza e in questo momento possono avere una normale capacità riproduttiva.
Se c'è un problema con i reni delle persone, questo causerà facilmente il rallentamento della crescita e dello sviluppo del corpo umano, il declino delle funzioni corporee e, nei casi più gravi, influirà anche sulla capacità di riprodursi. I reni possono regolare il metabolismo dell'acqua del corpo umano, in modo da mantenere il normale funzionamento del corpo. Se la funzione del rene che controlla l'acqua è sbilanciata, è probabile che si verifichino ristagno idrico, scarsa minzione, enuresi urinaria, edema e altri problemi.
L’esaurimento dei cinque organi interni è strettamente correlato all'invecchiamento del corpo.
Penso che se una persona vuole mantenere un equilibrio di salute fisica e psicologica, anche i suoi cinque organi interni devono essere nutriti ed in equilibrio, il suo qi e il suo sangue devono essere equilibrati e lo yin e lo yang devono essere bilanciati. Così si può vivere un vita lunga e sana.
"L'equilibrio psicologico" è la pietra angolare della salute e della longevità. "Nutrire lo Shen" è un modo importante per avere un equilibrio psicologico.
Cosa si intende per "nutrire lo Shen"? Il libro "Huangdi Neijing" crede che alla base ci siano "pace, vuoto, nulla", cioè uno stato mentale calmo, pacifico, ottimista, di mentalità aperta e concentrato sull'auto-intrattenimento.
Il rapporto tra i cinque visceri, le emozioni e il cibo:
Il fegato ama "verde, acido e fresco".
Le persone con eccessivo fuoco del fegato e costituzione debole possono mangiare frutta fresca più acida, come papaya, giuggiola, limone, ananas, ecc.
Il fegato è l'organo di disintossicazione del corpo e le sue energie si consumano durante il processo di disintossicazione e metabolismo. Si possono mangiare più alimenti contenenti vitamine per mantenere in forma il fegato, come bacche di goji, biancospino, anguria, datteri rossi, ecc.
Inoltre, mangiare almeno un tipo di verdura ogni giorno ha anche un buon effetto sul nutrimento del fegato.
La rabbia fa male al fegato.
La rabbia è un'emozione relativamente comune. La rabbia fa aumentare il qi e se il fegato perde il suo equilibrio, il qi del fegato andrà contro il suo movimento naturale.
Dopo che alcune persone si arrabbiano, spesso sentono dolore agli ipocondri o fastidio e disagio sotto le costole.
Le persone che sono spesso arrabbiate sono anche soggette ad ipertensione, malattie coronariche, ulcera gastrica, ecc
La milza ama "giallo e dolce".
Se la milza sta invecchiando, la capacità di regolare l'umidità nel corpo sarà indebolita. In questo momento, puoi mangiare alcuni cibi che rinvigoriscono la milza e drenano l'umidità, riducono il gonfiore e alleviano la diarrea, come i semi di lacrima di giobbe, patata dolce, carpa, eccetera.
I cibi dolci possono nutrire il qi e il sangue e armonizzare la milza e lo stomaco, come patate dolci, zucche, soia, mais, riso, ecc. sono tutti cibi "dolci" e saranno assimilati meglio se masticati con cura.
Pensare è concentrarsi per risolvere un problema. Ma se pensi troppo, il tuo spirito ne risentirà e il tuo pensiero diventerà sempre più disordinato.
La medicina tradizionale cinese ritiene che "il pensiero causi la stagnazione del qi", il pensiero eccessivo causerà disfunzione del sistema nervoso, diminuzione della secrezione di succhi digestivi, perdita di appetito, insonnia, sonnolenza, nevrastenia, ecc.
Il cuore ama "rosso e amaro".
Per la protezione cardiovascolare, puoi mangiare più cibo rosso e pesce, che ha un effetto positivo sulla prevenzione delle malattie coronariche e sulla riduzione del rischio di morte per malattie cardiovascolari. Come pomodori, zucca amara, datteri rossi, longan (occhio di drago), pesce di acque profonde, ecc., sono tutte buone scelte.
Inoltre, i cibi amari possono eliminare il fuoco del cuore, avere funzioni antibatteriche, antinfiammatorie, antipiretiche e termodisperdenti, come la lattuga, la zucca amara, la castagna d'acqua, il cuore di semi di loto, ecc.
L'eccitazione eccessiva fa male al cuore.
La medicina tradizionale cinese crede che "il cuore governa gli dei". Una gioia eccessiva danneggerà l'energia del cuore e l'energia del cuore sarà dispersa e l'energia del male sarà estremamente forte, con conseguente insonnia, dimenticanze, palpitazioni, ecc., specialmente per alcune persone con un cuore malato, l'eccitazione eccessiva indurrà angina pectoris o infarto del miocardio..
Il polmone ama "bianco, pungente e umido".
La medicina tradizionale cinese ritiene che i cibi che sono pungenti giovano ai polmoni, alcuni cibi dal gusto forte sono considerati "pungenti", come carne di montone, cipolle verdi e così via.
Inoltre, il qi polmonare ha bisogno di essere nutrito, quindi puoi mangiare alcuni cibi che nutrono lo yin e inumidiscono i polmoni, come funghi bianchi, gigli, pere, ravanelli bianchi, cavoli, miele, pompelmi, mele, zucca, mandorle dolci , eccetera.
Il polmone patisce la tristezza.
La preoccupazione e la tristezza danneggiano entrambi i polmoni. Quando le persone sono tristi per lungo tempo possono danneggiare i loro polmoni, causando mancanza di respiro, tosse secca, emottisi e raucedine.
C'è un detto che dice che "un dolore eccessivo danneggerà i polmoni e un danno polmonare eccessivo farà scomparire il qi".
I reni amano “nero e salato”.
I reni sono il fondamento di una buona salute. Puoi mangiare più cibi scuri per nutrire i tuoi reni, come sesamo nero, riso nero, fagioli neri, datteri neri, noci, ecc.
Inoltre, il gusto salato ha l'effetto di nutrire i reni, quindi alghe, cetrioli di mare, ostriche, ecc. possono essere usati come alternative.
I reni immagazzinano l'essenza e nutrire i reni in inverno fornisce essenza sufficiente.
Il rene "controlla l'assunzione di qi" significa che il rene ha la funzione di assorbire il qi chiaro dal mondo esterno e di regolare il movimento del qi di tutto il corpo. Nella nostra impressione, la maggior parte delle persone pensa che la respirazione sia correlata ai polmoni, ma in realtà una normale e corretta respirazione è strettamente correlata ai reni.
"Il polmone è il maestro del qi, il rene è la radice del qi, il polmone è il maestro del qi, il rene è il maestro dell'assunzione del qi, l'armonia di yin e yang è l'armonia del respiro." Secondo le parole degli antichi, possiamo vedere l'importanza del rene che governa il qi. E se c'è un problema legato al rene, è facile che questo influenzi il sistema respiratorio, con asma frequente, debolezza respiratoria, ecc.,
La paura danneggia il rene.
La paura può essere causata da un'eccessiva tensione mentale, oppure da improvviso cambiamento delle cose che porta allo spavento, come pericoli improvvisi, tuoni improvvisi, ecc..
Lo spavento improvviso può facilmente ferire il cuore e i reni e il meccanismo del qi sarà invertito, con conseguente qi e sangue insufficienti. La teoria della medicina tradizionale cinese evidenzia l'importanza della conservazione della salute nelle quattro stagioni per prolungare la vita e conservare la salute.
Il ritmo delle quattro stagioni produce naturalmente yin e yang, che sono il fondamento di tutte le cose. Vale a dire, il cambiamento di yin e yang nelle quattro stagioni, risultante nell'alternanza di yin e yang, è l'essenza delle attività della vita.
Lo yang nutriente in primavera e in estate e lo yin nutriente in autunno e in inverno sono l'essenza della conservazione della salute nelle quattro stagioni. Perché durante l’anno, in primavera e in estate, lo yang cresce e lo yin scompare, e lo yang è l’attore principale, quindi la primavera e l'estate dovrebbero nutrire lo yang; in autunno e in inverno, lo yin cresce e lo yang scompare, e lo yin è il protagonista, quindi l'autunno e l'inverno dovrebbero nutrire lo yin.
E’ importante seguire i ritmi della natura.
"Huangdi Neijing" sottolinea che le persone possono vivere fino a cento anni e spiega le ragioni dell'invecchiamento precoce:
1. Dieta scorretta "usare il vino come polpa", mangiare troppo danneggia la milza e lo stomaco.
2. Bere troppo e fare troppo sesso: consuma l’essenza.
3. Il tempo di lavoro e di riposo, l'andare a letto al momento giusto ed il risveglio al momento giusto, se non si segue il giusto ritmo si danneggiano il corpo e lo spirito.
4. Gioia, rabbia, preoccupazione, tristezza, paura, shock, se le sette emozioni sono eccessivamente espresse: si può danneggiare la mente.
5. Sovraccarico di lavoro. Danneggia il corpo e lo spirito.
Tutti i suddetti fattori porteranno alla dissipazione del vero qi, "...per dissipare la vera energia,...così di mezzo centinaio diminuirà".
Cinque principi antietà-
1. Conservazione della salute nelle quattro stagioni: non violare il tempo e il clima.
2. Daoyin QiGong: esercizio adattivo.
3. Dieta e salute: "mangiare e bere con moderazione".
4. Regime di vita quotidiano: "La vita è regolare" dormi e svegliati regolarmente seguendo il ritmo delle stagioni.
5. Lavora e mantieniti in buona salute: non lavorare troppo.
Si ritiene che la carenza e l'insufficienza di cuore, polmoni, fegato, milza e reni siano strettamente correlate all'invecchiamento umano, dobbiamo fare attenzione al fine di mantenere il qi ed il sangue dei vari organi in equilibrio.
