La salute per daoista Zhuangzi
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
Zhuangzi (circa 369 a.C. - 286 a.C.). Filosofo del periodo degli Stati Combattenti. A metà del periodo degli Stati Combattenti, era un rappresentante del taoismo, un pensatore, filosofo e scrittore e il fondatore di Zhuang Xue.
I suoi articoli sono molto fantasiosi e il suo linguaggio è flessibile e mutevole, può spiegare le filosofie sottili e apparentemente indescrivibili in un modo affascinante e indimenticabile. L'opera rappresentativa è "Zhuangzi".
La scrittura è fantasiosa, con un forte accento romantico, adotta la forma delle favole, con umorismo e ironia. Ha una grande influenza sul linguaggio letterario successivo, tra cui opere famose che includono "Xiaoyao Lun", "Equality of Things", "Health Master" e così via.
È il rappresentante della scuola taoista, l'erede e sviluppatore del pensiero filosofico di Laozi e il fondatore della scuola pre-Qin Zhuangzi. La sua teoria copriva la vita sociale dell'epoca e lo spirito fondamentale era ancora attribuito alla filosofia di Laozi.
Il suo pensiero contiene elementi molto semplici, crede nel continuo cambiamento, sostiene il valore del "non fare nulla" e dell’abbandonare tutte le lotte della vita. Crede anche che tutto sia relativo e persegue un regno spirituale soggettivo in cui "il cielo e la terra vivono fianco a fianco con me, e tutte le cose ed io siamo uno", e il tempo scorre liscio e libero.
Il suo pensiero filosofico e linguaggio letterario hanno avuto una profonda e enorme influenza sui pensatori e scrittori cinesi di tutte le dinastie e hanno una posizione estremamente importante nella storia del pensiero e della letteratura cinese.
Per quanto riguarda la conservazione della salute, Zhuangzi ritiene che sia indispensabile nutrire il corpo (salute fisica) e nutrire la mente (salute mentale). Zhuangzi crede che spirito e corpo siano inseparabili, non siano assoluti opposti ma interdipendenti. Sebbene Zhuangzi riconoscesse che la forma e lo spirito sono interdipendenti, i suoi pensieri sulla conservazione della salute pongono l’accento sullo spirito rispetto al corpo. Il pensiero di Zhuangzi per preservare la salute non si occupa solo di prolungare la vita stessa, ma cerca l'essenza della vita e il significato del valore della vita, e cerca una relazione armoniosa tra l'uomo e il suo prossimo, la società e la natura.
Zhuangzi ottenne il mantenimento del corpo in salute prestando maggiore attenzione alla coltivazione e al mantenimento dello spirito e della moralità. Diversamente dalle altre teorie sulla salute dell'epoca, che cercavano solo la longevità nella vita, Zhuangzi non solo prestò attenzione al mantenimento del corpo, ma prestò la massima attenzione al concetto di conservazione della salute dello spirito, questo atteggiamento dà un valore alla vita in ogni istante e ha evidenziato l'importanza dello spirito per l'essenza della vita.
Il suo pensiero ha avuto un impatto positivo e di vasta portata sullo sviluppo del pensiero cinese di conservazione della salute e sullo sviluppo della cultura cinese nel periodo successivo.
Zhuangzi attribuisce grande importanza al valore intrinseco della vita naturale, che è diverso dal valore sociale della vita a cui Confucio presta attenzione. Zhuangzi sostiene che la natura deve fare il suo corso, l'intervento umano deve essere ridotto al minimo e bisogna mantenere l'aspetto originale di tutte le cose.
Secondo Zhuangzi, il modo per mantenersi in salute dovrebbe essere quello di mantenere lo spirito calmo, autonomo e conforme alla natura.
Tutto nell'universo esiste e cambia naturalmente e l'intervento umano viola inevitabilmente le leggi dello sviluppo delle cose e sarà punito dalle leggi della natura.
Zhuangzi sostiene la filosofia della vita secondo la propria natura, sottolineando la soggettività di ogni individuo. La vita di ogni individuo inizia nella natura, dipende dalla natura e finisce nella natura. Pertanto, Zhuangzi crede che gli esseri umani dovrebbero seguire la via del cielo e le attività della vita dovrebbero obbedire alla natura di tutte le cose nell'universo. La regola è mantenere l'armonia tra il cielo e l'uomo e opporsi alle attività dell'uomo che possono distruggere il cielo e calpestare la terra.
Penso che nel pensiero di Zhuangzi ci siano diversi spunti sui quali vale la pena soffermarsi al fine di stabilire uno stato mentale sano e ritardare l'invecchiamento del corpo.
1. Vedere attraverso la vita e la morte.
La moglie di Zhuangzi è morta. Lui ha picchiettato sul lavabo, ha cantato e ballato, sembrava completamente pazzo .
Il suo distacco è impareggiabile, il suo comportamento è al di là di ciò che pensa e prova la gente comune.
Nascita, vecchiaia, malattia e morte sono le leggi della natura e l'inevitabile flusso della vita, e nessuno può sfuggire alla reincarnazione.
Zhuangzi realizzò tutto questo in modo sobrio più di 2000 anni fa, così cantò e ballò dolcemente per dire addio a sua moglie.
In questo modo dovrebbero guardare alle cose le persone, la nebbia si disperderà più facilmente e le nuvole si apriranno, e il cielo è azzurro.
Il cuore è così, dopo averci riflettuto, il ghiaccio si scioglie e la neve si scioglie e sbocciano i fiori primaverili.
Fai le cose secondo le leggi della natura, mangia, bevi, dormi, parla, passo dopo passo, rilassati e sii a tuo agio, perché non provarci?
2. Sbarazzarsi dell'egoismo.
Zhuangzi crede che "l'egoismo" sia la fonte di tutte le malattie.
Questo è mio, in ultima analisi, è un concetto "piccolo". Avere troppi schemi rende la persona “piccola”, essere troppo attenti al portamento è “piccolo”, usare troppo la mente è “piccola” cosa e il soldo che deve essere paragonato e contato continuamente rende banali.
Una persona del genere punta il dito contro tutti, si preoccupa di tutto, resta invischiata in questioni banali, intrappolata in un centimetro quadrato, ansiosa, infondata, preoccupata e nel panico per tutto il giorno.
Se questo stato persiste, porterà a esaurimento fisico e mentale, ansia cronica, affaticamento, qualità della vita notevolmente ridotta e tormento doloroso.
Sbarazzati dell '"egoismo", non occuparti solo della fama e della fortuna, impara ad essere contento e felice, sii magnanimo e sorridi alla situazione, potrai vivere una vita lunga e sana e sarai benedetto. Dì quello che hai nel cuore, non "soffrire" in silenzio.
3. Prendersi cura di sé è la cosa più importante.
Cantare, ballare, suonare il piano, remare, scalare montagne, nuotare e fare vari sport, sedersi tranquillamente a guardare il cielo, parlare con insegnanti, maestri e amici sono tutti buoni modi per relazionarsi e bisogna cenare, scambiare opinioni e bere qualcosa con gli amici…
Ma Zhuangzi ha un principio qui, a cui dobbiamo attenerci: tutte le cose vanno fatte con attenzione e gli errori sono disastri.
Che si tratti di dieta e vita quotidiana o delle emozioni che viviamo, non dobbiamo mai perdere il controllo della situazione.
Una volta che avrai questa capacità di non perdere il controllo diventerai tu il padrone della tua vita, avrai il meglio e trasformerai la sfortuna in buona fortuna.
Una volta diventato schiavo del cibo, delle abitudini di vita e delle emozioni, sarai turbato e abbattuto.
Non trattenerti, non indulgere e sii a tuo agio.
Questo è vero in ogni aspetto della vita.
4. La tranquillità è un modo efficace per curare le malattie.
Nell'era impetuosa che viviamo, molte persone sono turbate dall'ansia e si sentono a disagio, come fossero sempre seduti su spilli e aghi, vivendo tra alti e bassi emotivi e con alta tensione mentale. Mutuo ipotecario, prestito per l’auto..., la pressione del lavoro e della vita è come una montagna, e le persone si sentono sopraffatte. Non sono tranquilli, non sono a loro agio.
Nel tempo, questa situazione porterà inevitabilmente all'esaurimento mentale e a tutti i tipi di malattie.
Quindi cosa dovremmo fare?
Zhuangzi ci ha dato consigli preziosi, siediti in silenzio, taci, lascia andare i tuoi pensieri e la risposta verrà naturalmente. Lascia che il tuo cuore sia il padrone e lascia che sia lui ad organizzare tutto, non il tuo cervello disorganizzato e tutti i tipi di trucchi. Calmati, puoi soddisfare l'intenzione originale. La saggezza può nascere e travolgerti all’improvviso.
Il cuore è il sole.
Vai dove il tuo cuore desidera, semplicemente e facilmente.
5 Mai impigliarsi.
Nella vita reale, possiamo incontrare tutti i tipi di persone e situazioni di basso livello ed è una sorta di saggezza essere in grado di evitare intrecci e controversie inutili.
Zhuangzi ha detto che le rane in un pozzo non possono parlare del mare e gli insetti in estate non possono parlare del ghiaccio. Se i livelli intellettuali sono diversi non è necessario forzare la fusione. A causa dei diversi regni ideologici tra le persone, il livello di cognizione è diverso. Qualsiasi conversazione che hai potrebbe essere solo come "suonare il piano per la mucca".
Se non ti intrecci inutilmente, non perderai il tuo tempo prezioso.
Nessun intreccio, hai il tuo spazio indipendente che puoi condividere con chi ti fa sentire libero.
Devi fare ciò che ami, devi diventare ciò che vuoi e devi vivere la tua vita felice.
6 Zhuangzi disse: "Un buon pastore è l'ultima pecora ad essere flagellata".
Le persone perseguono la conservazione della salute e la prevenzione delle malattie, proprio come allevare le pecore, continuano ad andare avanti. Questo è lo scopo del pastore, ma per raggiungere lo scopo di guidare le pecore in avanti, è meglio frustare le pecore davanti o le pecore dietro con il panno di lana?
I pastori nella vita spronano solo le pecore che stanno dietro, perché la pecora che guida sta già correndo verso la destinazione e non c'è bisogno di incitarla, finché la pecora dietro può tenere il passo il lavoro del pastore si sta svolgendo bene.
Zhuangzi sta cercando di spiegare la verità attraverso questa parabola.
In epoca moderna si parla del "principio del barilotto". La botte di legno è circondata da una serie di assi di legno. Una delle assi di legno non è abbastanza lunga ed è più corta delle altre assi di legno. Se vogliamo che la botte di legno contenga più acqua, cosa dobbiamo fare? Ovviamente, dobbiamo solo allungare il pezzo di legno più corto. Questo metodo di "aggiungere al più corto" è molto ragionevole nella vita e nelle cure mediche.
Pratichiamo sport per migliorare l'equilibrio e il coordinamento delle funzioni degli organi interni del corpo, ritardando così la velocità dell'invecchiamento e permettendoci di vivere una vita più sana.
Ma come facciamo a sapere dove sono le "mancanze" del nostro corpo ?
Quale metodo specifico ed efficace possiamo utilizzare per allungare questa "tavola corta"?
7. Il "Metodo di Ascolto e Respirazione" di Zhuangzi può entrare nel più alto stato di non sé e vuoto, che è chiamato "Xinzhai".
(心斋 xīnzhāi la tranquillità della mente è come il digiuno del proprio cuore)
Devi rimanere concentrato e non pensare troppo alle cose. Dopo aver concentrato la tua attenzione, puoi iniziare “l'ascolto". Ma non devi ascoltare con le orecchie, ascolta con il cuore anche se questo è ancora un modo di dire superficiale, non ascolti con il cuore, ma con il "Qi". In tale stato, il ruolo dell'udito è già cessato e il cuore è diventato tutt'uno con il Qi e non c'è consapevolezza acquisita. L'essenza del "Qi" è la vacuità. È proprio grazie alla vacuità che gli spazi possono essere riempiti. Solo il Tao può portare alla vacuità. Se il kung fu (gōngfū 工夫) può raggiungere il cuore e il vuoto, siamo entrati nel regno del "digiuno del cuore".
La pratica sopra menzionata si apprende progressivamente e si approfondisce strato dopo strato fino ad arrivare, improvvisamente, “all’ascolto”.
(Nota: il kung fu viene spesso associato con le arti marziali, ma in realtà significa semplicemente pratica con abilità, qualsiasi pratica deve contenere kung fu ossia abilità, destrezza, ascolto. Se sei un bravo pianista puoi dire di avere 工夫! Se sei un ottimo pittore, si può dire che il tuo 工夫 è alto! Sei un eccellente atleta sportivo e si può dire che tu abbia il 工夫)
Per rendere più facile per i principianti iniziare, il kung fu generale viene diviso in diversi passaggi, e poi spiegato in dettaglio come segue.
Il primo passo è concentrarsi su sè stessi.
Quando inizi a fare kung fu, la tua mente dovrebbe essere concentrata e non distratta da pensieri che distraggono. Se non riesci a sbarazzarti dei pensieri che ti distraggono, è difficile raggiungere un livello superiore.
Il secondo passo è: "Non ascoltare con le orecchie, ma ascolta con il cuore".
La prima cosa da fare è ascoltare il respiro nelle narici. Per chi ha un sistema respiratorio normale e senza ostacoli, le narici non dovrebbero emettere suoni. Questo è particolarmente importante per coltivare la pratica. Ecco perché Zuangzhi ha detto: "Se non ascolti le tue orecchie, non puoi sentirle". , posso sentire il respiro che esce dal naso, che sia veloce o lento, denso o magro, anche le persone sorde da entrambe le orecchie possono avere questa esperienza, quindi dico "ascolta con il tuo cuore".
Il terzo passo, "Non ascoltarlo con il cuore, ma ascoltalo con il Qi".
Dopo aver ascoltato a lungo, il "cuore" e il "Qi" sono diventati uno e non possono essere separati, un unico regno. Il "Qi" in questo momento non è il respiro e non posso più ascoltare con il "cuore". Non posso più usare questo "cuore" per ascoltare quel "Qi". Sembra complicato ma durante la pratica tutto diventa naturale. E’ un "ascolto" naturale, si ascolta senza "cuore", perché in questo momento "cuore" e “qi" sono diventati una cosa sola.
Il quarto passo, "Ascolta l'orecchio e il cuore si attacca al respiro".
In questo momento, lo stato mentale e il qi sono uno. Anche se non c'è consapevolezza, c'è ancora l'ego. Se dimentichi ulteriormente il tuo ego e raggiungi il "vuoto", entrerai veramente nella tranquillità e nel kung fu, che costruisce le fondamenta e completa l’essere. Infine, raggiungerai l'alto livello di "spirituale". Entrando in questo livello, "cuore" e "mente" si trasformano entrambi nel nulla, ignoranza e incoscienza, oblio di se stessi, e poi nel non-sé, nell'alto stato di vacuità. Il “vuoto” si raggiunge naturalmente senza nessuna consapevolezza.
Il quinto passo, la pratica costante ti ha portato a raggiungere il “vuoto”.
Questo "vuoto" è acquisito naturalmente e non è creato dalla coscienza. Tutto il lavoro è originariamente acquisito con la pratica ma deve divenire innato, naturale e spontaneo, quindi la quinta fase del lavoro dovrebbe essere vissuta nel regno innato.
