Tonificare
Tonificare è uno dei metodi di trattamento più utilizzato nel tuina-qigong ed in Medicina Cinese: significa accrescere, nutrire, arricchire, fortificare ed incrementare dove siamo in presenza di Vuoti o di deficit di Qi, di Sangue, yin, yang e delle funzioni di ogni zang-fu. Il Suwen dice "tonifica ciò che è vuoto".
Come abbiamo visto nella Medicina Tradizionale Cinese la condizione di Vuoto può riferirsi alle sostanze (Qi, Sangue, liquidi, Shen, Jing) ed allo yin/yang, oppure ad una associazione (per esempio yang e Qi o yin e Sangue), ma anche agli Organi (Fegato, Cuore, Milza, Polmone e Rene) oppure ad una loro combinazione (Fegato e Rene, Milza e Polmone), infine il Vuoto può riferirsi ad alcuni aspetti degli Organi (deficit di Qi di Polmone, Vuoto di yang di Rene).
Considerando la vastità di applicazione del trattamento di tonificazione vedremo solo alcuni casi esemplificativi riguardanti il Qi ed il Sangue, lo yin e lo yang; non va dimenticato però che il Qi muove lo Xue ed il Sangue nutre il Qi, per cui nei trattamenti spesso un Vuoto viene affrontato in maniera indiretta.
Si ricordi inoltre che non tutte le patologie croniche sono necessariamente da Vuoto, infatti l'attacco dei patogeni esterni può danneggiare il Qi ed il Sangue per cui in questi casi occorrerà un trattamento che disperda i perversi fortificando la produzione di Xue.
Infine è errata la convinzione che un pò di tonificazione fa bene a tutti; se non vi sono quadri di deficit o di Vuoto di Qi un trattamento fortificante può portare ad effetti collaterali quali irritabilità, insonnia, formicolii e cefalea. Nei trattamenti di tonificazione occorre sempre rafforzare ed aiutare le funzioni di Milza e Stomaco che migliorano la produzione di Sangue, combattere uno stile di vita eccessivamente stressante, dedicare del tempo al riposo ed evitare la collera.
Vedremo alcuni esempi di trattamento tuina-qigong che tonificano il Qi, il Sangue, lo yin e lo yang.
La tonificazione del Qi riguarda principalmente le patologie energetiche della Milza e del Polmone, in quanto il Qi del corpo deriva dall'aria e dai nutrimenti. Queste sindromi peggiorano col movimento e migliorano col riposo. Siamo in presenza del tradizionale Vuoto di Qi di Milza che provoca astenia, fiato corto allo sforzo, feci poco formate, polso debole e incarnato lucido e pallido, oppure del Vuoto di Qi di Polmone con tosse, astenia, voce bassa e sudorazione abbondante con conseguente danno ai liquidi organici ed allo yin.
Nei casi di colorito pallido, voce debole e bassa, perdita di appetito, feci poco formate e debolezza negli arti, corpo della lingua pallido e polso debole, siamo in presenza di un quadro di Vuoto di Qi di Milza le cui cause possono risiedere nella cattiva o scarsa alimentazione, superlavoro, preoccupazioni e stress eccessivi.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare il Qi di Milza (Imperatore), rafforzare la Milza ed asciugare l'Umidità (Ministro), riscaldare il Riscaldatore medio (Assistente). E' evidente che il Vuoto di Qi di Milza non si presenta mai da solo ma associato ad altre patologie energetiche, per esempio restaurare lo yang di Rene ed espellere il Freddo. Il trattamento non è indicato anche nei casi di Calore Vuoto con irritabilità.
Più grave è il caso di febbre intermittente, avversione al freddo e sudorazione spontanea, desiderio di bevande calde e fiato corto, arti deboli e tendenza a raggomitolarsi, incarnato pallido, feci malformate; si tratta di un Vuoto di Milza e Stomaco che indice una forte debolezza dello yang. Quando la Milza è in Vuoto i muscoli e gli arti sono privi di nutrienti e si fanno molli e deboli. Il Qi non sale e si indebolisce lo yang che induce al Freddo.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare potentemente il Qi di Milza e Stomaco (Imperatore), rafforzare la yang qi e la produzione di Sangue (Ministro), favorire la digestione (Assistente).
Tosse cronica con scarso espettorato, fiato corto, sudorazione spontanea con bocca e lingua secche indicano con probabilità una condizione di Vuoto di Qi e di yin di Polmone. Lo yin viene indebolito dalla sudorazione che provoca la perdita continua dei liquidi, ma il punto centrale è la debolezza del Qi di Polmone che in molti casi può ripercuotersi sul Cuore con alterazioni del ritmo.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare energicamente la yuan qi ed il Qi ed in tal modo impedire la dispersione dei liquidi (Imperatore), nutrire lo yin ed umidificare il Polmone (Ministro), purificare il calore di Cuore (Assistente), generare liquidi organici (Assistente).
Una variante di questo stato si avrà quando è prevalente il fiato corto e la sudorazione spontanea, accompagnati da sporadici brividi e sensazione di febbre, tosse e respiro asmatico. Si tratta sempre di un Vuoto di Qi di Polmone, ma coinvolge anche l'incapacità del Rene di afferrare il Qi.
Il trattamento tuina-qigong dovrà concentrarsi anche sul rafforzare la wei qi, far discendere il Qi di Polmone e tonificare il Rene.
Le patologie del Sangue per la Medicina Tradizionale Cinese possono essere: da Vuoto, da Stasi, da Calore ed emorragiche, ma spesso si mischiano, infatti una stasi prolungata di Xue porta ad una diminuzione di produzione e di circolazione.
Il deficit di Sangue in genere comporta vertigini e capogiri, incarnato pallido, unghie secche e fessurate, palpitazione e pelle secca, insonnia e stipsi, cicli mestruali distanziati con flusso scarso e colore pallido.
Tra le cause più acute ed evidenti ci sono la malnutrizione cronica, le emorragie e le perdite eccessive di sangue mestruale; comunque una vita eccessivamente dispendiosa e stressante conduce inesorabilmente alla stasi ed al deficit di Sangue.
Pertanto se siamo in presenza di visione offuscata e capogiri, incarnato ed unghie opache, tensione muscolare, mestruazioni irregolari con flusso scarso, dolore periombelicale e ipogastrico, probabilmente si tratta di un deficit di Sangue in primo luogo di Fegato. In tal caso il Fegato non porta a sufficienza Xue alla testa ed agli organi di senso oltre che ai tendini ed alle articolazioni. La normalità o meno del ciclo mestruale dipende dal Fegato il quale assicura che l'inizio e la fine del flusso avvengano nei tempi corretti.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare e migliorare la produzione di Sangue (Imperatore), tonificare il Fegato e lo yin renale (Ministro), promuovere la circolazione del Qi (Assistente).
E' sempre utile rafforzare anche lo yang di Milza soprattutto nei casi in cui si presentino feci malformate.
Come è risaputo il Sangue ed il Qi sono strettamente collegati per cui la presenza di un Vuoto li coinvolge sempre entrambi; comunque sono le perdite ematiche, le patologie della Milza ed uno stile di vita dispendioso che prima o poi conducono al deficit di Sangue e di Qi, cosicchè occorrerà intervenire con forza su entrambi. In questi casi è possibile che si presentino condizioni caratterizzate da fiato corto, sensazione di testa vuota, palpitazioni, spossatezza ed insonnia, incarnato giallastro, lingua pallida e polso vuoto e sottile.
Ci soffermeremo su questi quadri patologici in quanto molto diffusi nelle moderne società, caratteristiche dei nostri stili di vita frenetici: la causa è il consumo eccessivo di Sangue rispetto alla sua produzione.
Se ad alcuni dei sintomi sopra elencati aggiungiamo soprattutto sensazione di calore muscolare, volto arrossato, irritabilità, sete con desiderio di bevande tiepide, si tratta di deficit di Xue con lesione delle scorte di yuan qi. Lo yin debole è incapace di controllare lo yang (che può essere anche in deficit) che pertanto galleggia in superficie, provocando volto arrossato, calore ai muscoli, irritabilità e sete.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare in primo luogo il Qi di Polmone e Milza in quanto aria e cibo sono la fonte del Sangue (Imperatore), migliorare la circolazione del Qi e del Sangue (Ministro), inaugurare un nuovo stile di vita meno stressante.
Il Suwen scrive: " Ciò che va sotto il nome di stanchezza consuntiva, il Qi della forma è debilitato e misero. Il Qi del cibo non sale e non vi è movimento nel Riscaldatore Superiore, né l'epigastrio inferiore è aperto. Il Qi di Stomaco diventa caldo ed il calore brucia il torace. Pertanto si sviluppa calore interno".
Se siamo in presenza di insonnia, cali di memoria e palpitazioni, ansia e fobie, introversione, colorito pallido ed esangue, lingua pallida con induito bianco e sottile, avremo un quadro di debolezza di Milza e di Cuore. La lesione alla Milza comporta un deficit di Sangue che può essere incapace di nutrire il Cuore e lo Shen. Il deficit di Qi inoltre porta con se una riduzione di appetito e l'introversione. Per i 5 elementi quando il figlio è in deficit anche la madre verrà svuotata e cadrà in deficit.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: potente tonificazione della Milza asciugando l'umidità (Imperatore), accrescere il Qi (Ministro), tonificare il Sangue e calmare lo Shen (Ministro), facilitare la circolazione del Qi (Assistente).
Fiato corto con poca voglia di parlare, colorito pallido, palpitazioni con ansia, appetito scarso, sensazione di stanchezza e testa vuota, lingua pallida con induito bianco; si tratta probabilmente di un Vuoto di Qi e Sangue con deficit di Polmone e di Milza.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: accrescere il Qi e nutrire il Sangue (Imperatore), fortificare la Milza e deumidificare (Ministro), rafforzare il Qi di Polmone (Ministro), promuovere la circolazione del Qi (Assistente).
Il deficit di yin è un quadro abbastanza diffuso nelle moderne società ed è il risultato di un esaurimento dei liquidi organici; la condizione può essere più superficiale come la secchezza di Polmone o di Stomaco oppure più profonda e colpire il Fegato ed il Rene. I trattamenti tuina-qigong tendono a nutrire ed arricchire lo yin ad aumentare la produzione di Sangue o a ridurne il consumo eccessivo.
Fegato e Reni sono la riserva fondamentale di yin del nostro corpo: lo stile di vita dispendioso e l'ambiente alla lunga ne intaccano e ne esauriscono le riserve. I sintomi saranno i più disparati a seconda dello stato complessivo e dello scorrere degli anni, essi includono dolori e debolezza nella colonna lombare e degli arti inferiori, irritabilità, falso calore, sudorazione notturna, vertigini, insonnia e testa vuota. La lingua solitamente è rossa e sottile con induito scarso o assente.
Siamo in presenza di debolezza e dolori lombari, vertigini e diminuzione dell'udito, sudorazione notturna, lingua rossa ed induito scarso: si tratta di Vuoto di yin di Rene e Fegato. La regione lombare è controllata dal Rene che sono associati anche alle ossa ed al midollo. La debolezza dello yin di Rene comporta che il Sangue non è florido e quindi non nutre a sufficienza il corpo ed in particolare la sua parte alta, occhi ed orecchie. Il quadro può presentarsi in diverse forme a seconda della condizione generale del paziente.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: arricchire con forza lo yin di Rene (Imperatore), nutrire il Fegato e tonificare la Milza (Ministro), drenare l'eccesso di Fuoco di Fegato (Assistente), migliorare il metabolismo dei liquidi e stimolare la diuresi (Assistente).
Se avremo sudorazione notturna, spermatorrea, forte irritabilità, sensazione di calore e di dolore alle ginocchia e alle gambe accompagnata a volte da debolezza, si tratta di risalita verso l'alto di Fuoco forte dovuta a Vuoto di yin di Fegato e Rene. Lo yin in deficit fa risalire il Fuoco e l'ira, le ginocchia e le gambe sono governate dal Fegato e dal Rene.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: nutrire il yin di Rene e purificarne il Calore (Imperatore), tonificare il Fegato e controllare il Fuoco aggiungendo Acqua (Ministro), arricchire il Polmone e favorire la circolazione dei liquidi (Ministro).
Nella mitologia cinese la tigre è il simbolo dello yin; essa diventa più forte quando nell'attesa della preda, nascosta, si sdraia. In tal modo riceve l'energia yin dalla Terra e dal Cielo, allo stesso modo rafforza tendini ed ossa e provoca la discesa del Fuoco.
Debolezza lombare ed alle ginocchia, tendini ed ossa deteriorate, deperimento dei muscoli delle gambe e dei piedi, difficoltà alla deambulazione, si tratta di Vuoto di Fegato e Rene con sindrome atrofica. Essa denota una condizione di esaurimento delle scorte di Sangue.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: drenare il Fuoco forte e purificare il Calore (Imperatore), arricchire lo yin e tonificare il Rene (Ministro), nutrire e tonificare il Sangue (Ministro), rafforzare tendini ed ossa (Ministro), tonificare e riscaldare la Milza (Assistente).
Tosse con catarro viscosa difficile da espettorare, capogiri, tinnito, bocca secca e gola riarsa, sudorazione notturna e Calore. Lo yin di Rene è in Vuoto per cui non riesce a controllare lo yang che provoca il Fuoco; questo attacca il Polmone e si manifesta con la tosse.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: tonificare lo yin e lo Xue (Imperatore), tonificare lo yin di Rene (Ministro), ancorare lo yang e drenare il Fuoco (Assistente).
Dolori agli ipocondri ed al torace, distensione epigastrica ed addominale, bocca e gola secche e riarse, rigurgiti. Si tratta di un ristagno di Qi dovuto a Vuoto di yin di Fegato e Rene. Il Fegato è yin ma utilizza lo yang, conserva lo Xue ma diffonde il Qi per cui un deficit di yin può inibire la libera circolazione del Qi e la scorta di Sangue. Il tutto provoca i dolori nelle zone dove passa il meridiano di Fegato.
Azione nergetica e trattamento tuina-qigong: ammorbidire il Fegato e nutrire il Sangue (Imperatore), tonificare lo yin di Rene (Ministro), migliorare la circolazione del Qi (Assistente).
Infine vediamo la tonificazione dello yang: i Reni, ed in particolare il Mingmen, sono il fondamento dello yang di tutto il nostro organismo. Il Vuoto di yang di Rene si manifesta soprattutto con stanchezza sistemica, accompagnata spesso da una sensazione di freddo, introversione, estremità fredde, dolenzia alla zona lombare ed alle ginocchia, lingua pallida e polso profondo e debole. Altri segni possono essere impotenza, spermatorrea, leucorrea acquosa, enuresi, dispnea. Non si deve dimenticare che ai trattamenti per trattare il Vuoto di yang si devono sempre associare ai rimedi che rafforzino anche lo yin ed in particolare il Sangue.
Debolezza agli arti inferiori, sensazione di freddo e dolori lombari, tensione al basso ventre; si tratta di un classico Vuoto di yang di Rene con deficit di Fuoco del Mingmen. Il Qi del Rene (il suo aspetto yang) è il motore di tutto l'organismo; esso, tra l'altro, dirige e spinge i liquidi puri in alto e quelli torbidi in basso, per cui muove l'ascesa e la discesa dell'acqua con le conseguenti patologie connesse con il sistema urinario.
Azione energetica e trattamento tuina_qigong: tonificare i Reni e nutrire il Sangue (Imperatore), tonificare Milza e Fegato (Ministro), rafforzare il Qi di Rene (Ministro), combattere il Freddo e l'Umidità (Assistente).
Per la Medicina Tradizionale Cinese quando si esaurisce il Fuoco del Mingmen occorre sempre riscaldare e tonificare con forza lo yang di Rene, ma sempre avremo anche un deficit di yin ed in particolare la necessità di nutrire e migliorare la produzione di Sangue.
Sintomi quali l'ipertensione, disturbi mestruali con amenorrea, vampate di calore, sudorazione e nervosismo, apatia, affaticamento e depressione, irritabilità, palpitazioni ed insonnia, minzione frequente, denotano un Vuoto di Rene yin e yang con il divampare del Fuoco.
Potrebbe trattarsi di menopausa con altri sintomi più complessi: per la Medicina Tradizionale Cinese la menopausa è associata ai meridiani straordinari Chong Mai e Ren Mai, dove il declino del Rene yin, con le conseguenti vampate di calore sudorazione e nervosismo, può accompagnarsi anche all'esaurimento del Rene yang con i conseguenti sintomi di affaticamento depressione e minzione frequente. La condizione si complica quando la debolezza dello yin colpisce anche il Cuore, irritabilità e palpitazioni, o il Fegato con la conseguente ascesa dello yang.
Azione energetica e trattamento tuina-qigong: riscaldare il Rene yang e tonificarlo (Imperatore), tonificare lo yin e lo yang (Ministro), bloccare la risalita dello yang di Fegato (Ministro), nutrire lo yin (Assistente), nutrire ed inumidire il Sangue attraverso i meridiani Chong Mai e Ren Mai (Ambasciatore).