Punti della Vescica 2
I MERIDIANI PRINCIPALI > I MERIDIANI PRINCIPALI YANG
I PUNTI DELLA VESCICA BILIARE
Il nostro non vuole essere un atlante dei punti di agopuntura e dei canali, ce ne sono in circolazione molti e di ottimi, ma tratteremo alcuni punti soprattutto per le loro connessioni con gli altri canali e per i loro caratteri. Inoltre le Azioni e i Commenti di ogni punto sono il risultato delle pratiche e delle esperienze consolidate nel corso dei millenni di medicina cinese, ma non significa che non siano suscettibili di nuovi sviluppi e quindi di ulteriori Azioni, Indicazioni e Commenti.
BL-17 膈俞 gé shū punto shu del diaframma
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D7.
Punto shu del dorso del diaframma. Punto hui del Sangue.
Tonifica Sangue e lo nutre. Apre il torace e sottomette il qi ribelle.
Giova ai tendini.
Géshū BL-17 è il punto di incontro hui del sangue e, come suggerisce il nome, è un punto shu del diaframma, sebbene non sia generalmente elencato come tale. Queste due proprietà informano le sue azioni principali.
Géshū BL-17 è stato a lungo considerato un punto vitale nel trattamento della più ampia gamma di malattie del sangue, infatti molti classici affermano semplicemente che questo punto può essere utilizzato per "tutte le malattie del sangue". Sebbene vari e complessi nella presentazione, i disturbi del sangue possono essere generalizzati come di tre tipi principali: stasi del sangue, calore del sangue e carenza di sangue.
L'alterazione della circolazione sanguigna e la conseguente stasi sanguigna possono essere dovute a ristagno o carenza di qi, lesioni traumatiche, emorragie, penetrazione del freddo, carenza di sangue, calore, malattie croniche o fattori emotivi. La varietà dei sintomi che può dare origine alla stasi sanguigna è ampia, ma di questi il principale è il dolore. Il dolore di tipo eccessivo può essere dovuto al ristagno del qi o alla stasi del sangue, come si evince dal famoso adagio "senza movimento c'è dolore, con movimento non c'è dolore". Il dolore dovuto alla stasi del qi è caratterizzato da una tendenza a muoversi e fluttuare, mentre il dolore dovuto alla stasi sanguigna è fisso e lancinante. Secondo Wang Qing, autore della dinastia Qing "ogni volta che c'è dolore all'addome che non si muove, è stasi di sangue". Tang Rong-chuan nel Trattato sui disturbi del sangue ha detto "... Quando la stasi del sangue è tra il jingluo e lo zangfu, tutto il corpo soffre ... quando è nel jiao superiore ... c'è un dolore lancinante ostinato del braccio, del torace e del diaframma... quando si è nel jiao medio c'è dolore all'addome e alla regione costale laterale". Come risulta dalle sue indicazioni, Géshū BL-17 è applicabile in tutti questi casi. Va notato, tuttavia, che per la sua posizione e la sua azione speciale sul diaframma che interseca il jiao superiore e medio, la sua sfera d'azione principale è su queste due aree ed è meno utilizzato per la stasi del sangue nel jiao inferiore. Géshū BL-17 è anche un punto importante per il trattamento di vari tipi di febbre dovuti alla stasi del sangue. Il Trattato sui disturbi del sangue afferma "quando la stasi del sangue è a livello dei pori, il qi nutritivo e il qi difensivo non sono armonizzati, c'è febbre accompagnata da brividi... quando è metà interno metà esterno ... c'è un'alternanza di brividi e febbre quando è a livello dei muscoli e della carne ci sarà una febbre bruciante ... quando è nel jingluo e nello zangfu ... c'è necessariamente febbre fumante da consumo di ossa". Infine, secondo Wang Qing-ren "Nello schema della mania-depressione, dove c'è un pianto e una risata continui, imprecazioni e canti... allora il qi e il sangue si coagulano nel cervello, il qi di gli zangfu sono disconnessi, [il paziente] sarà come in un sogno".
Questa citazione sottolinea la relazione tra la stasi ematica e i gravi disturbi psico-emotivi. Sebbene Wang Qing-ren attribuisca la sede della malattia al cervello c'è una sovrapposizione tra il Cuore e il cervello nelle varie tradizioni della medicina cinese. Qualunque sia la posizione del disturbo, tuttavia, la patologia è simile. La stasi del sangue può direttamente disturbare lo spirito, o in alternativa la stasi del sangue può sia ostruire i vasi sanguigni che trasformarsi in calore. Il calore agita lo spirito mentre la stasi del sangue impedisce al nutrimento di sangue fresco di raggiungere il cuore e il cervello. La combinazione di calore e carenza di sangue del cuore porta a uno spirito malnutrito e irrequieto.
Gëshü BL-17 è un punto importante per molti tipi di disturbi emorragici, principalmente a causa del calore del sangue o della stasi del sangue, inclusi tosse di sangue, vomito di sangue, sputare sangue, sangue dal naso e sangue nelle feci. Il calore che entra nel livello del sangue può essere dovuto a una serie di cause tra cui calore costituzionale, calore patogeno esterno, consumo eccessivo di cibi o bevande eccessivamente riscaldati o calore di tipo in eccesso o carenza generato dalla disarmonia dello zangfu. Quando il calore agita il sangue, lo fa muovere sconsideratamente e fuoriuscire dai vasi dando luogo ad un'emorragia solitamente acuta e profusa. Géshů BL-17 è in grado di raffreddare il sangue e fermare l'emorragia, principalmente dal jiao superiore e medio (Polmone e Stomaco). Un'altra importante causa di emorragia è la stasi del sangue. Quando il sangue è stagnante e non si muove, si accumula e può essere espulso dai vasi, dando luogo ad un'emorragia caratterizzata dalla sua natura intermittente, dal colore scuro violaceo e dalla presenza di coaguli. Allo stesso tempo, l'emorragia dovuta a qualsiasi eziologia è di per sé un'importante causa di stasi del sangue, poiché il sangue che viene espulso dai vasi facilmente si accumula e ristagna. Ciò si riflette nel detto "dove c'è emorragia c'è stasi".
La stretta interrelazione tra calore del sangue, stasi del sangue ed emorragia è ulteriormente illustrata dal fatto che il calore del sangue può condensare e seccare il sangue dando origine alla stasi, come affermato nel Trattato sulla epidemia di malattia febbrile calda " Poiché il fuoco stagnante latente fa evaporare il fluido sanguigno, il sangue ribolle e forma una stasi".
La capacità di Géshū BL-17 di nutrire il sangue (e lo yin) è chiaramente offuscata nelle indicazioni classiche dalla sua capacità di risolvere la stasi sanguigna e il calore. Ci sono tre aree, però, che ne rispecchiano le proprietà nutritive e tonificanti. Il primo è la sua capacità di trattare disturbi come sudorazione notturna e disturbi ossei fumanti dovuti a grave carenza di sangue e yin. Il secondo è la combinazione di Géshū BL-17 con Dănshū BL-19 noto come i "quattro fiori". Il Classico dell'integrazione della vita con l'agopuntura e la moxibustione nel XIII secolo definì per la prima volta i quattro fiori per nome come Géshū BL-17 e Dănshū BL-19. La terza applicazione della proprietà nutriente del sangue di Géshú BL-17 è la sua speciale capacità di trattare la carenza di sangue associata alla stasi del sangue. È noto da tempo che a seguito di un'emorragia, la conseguente stasi ematica impedisce la formazione di nuovo sangue. Ciò si riflette nel detto "se la stasi del sangue non viene trasformata, non può essere generato nuovo sangue" e nell'affermazione di Tang Rong-chuan nel Trattato sui disturbi del sangue "Nel vomito di sangue, epistassi e sangue nelle feci, il sangue lascia i canali; il sangue che è uscito dai canali è separato e non è più collegato con il sangue che nutre tutto il corpo questo sangue non può aumentare con il buon sangue, quindi la trasformazione del nuovo sangue è ostacolata". Pertanto, accumulandosi al di fuori dei canali, la stasi del sangue può portare direttamente a una carenza di sangue poiché non è più disponibile sangue sufficiente per nutrire il corpo.
L'azione di Géshū BL-17 sull'ostruzione dolorosa (comunemente indicata come vento umido nella medicina cinese) che colpisce tutto il corpo, riflette la sua azione di regolazione del sangue. Un'ostruzione dolorosa prolungata può dar luogo a stasi ematica o carenza di sangue, mentre una carenza di sangue può rendere una persona incline all'invasione dell'umidità del vento. L'importanza di curare il sangue in questi casi si riflette nel detto "per curare il vento, prima tratta il sangue; una volta che il sangue si muove, il vento sarà disperso".
Géshū BL-17 ha un'azione importante sul diaframma che si trova tra il jiao superiore e medio. Armonizzando il diaframma, Géshū BL-17 è in grado di fare discendere il qi ribelle sia del Polmone nel jiao superiore (tosse e dispnea) che dello Stomaco nel jiao medio (vomito, reflusso gastrico, singhiozzo e difficoltà di ingestione). Géshū BL-17 è specificamente indicato per la costrizione esofagea caratterizzata da difficoltà di deglutizione e, negli ultimi stadi, da vomitare la sera ciò che è stato ingerito al mattino, e vomitare al mattino ciò che è stato ingerito la sera prima.
Infine, per la sua azione sul diaframma e sullo Stomaco, e per estensione sulla Milza, Géshü BL 17 è indicato per vari tipi di liquidi trattenuti dando origine a sintomi quali pesantezza, gonfiore, distensione e dolore del corpo, stanchezza dei quattro arti, sonnolenza e catarro freddo del diaframma e dello Stomaco.
BL-18 肝俞 gān shū punto shu del Fegato
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D9.
Punto shu del dorso di Fegato.
Muove qi di Fegato e risolve la stasi. Dissolve umidità e calore.
Giova agli occhi e ai tendini. Sottomette il vento. Tonifica e nutre il Sangue.
Gänshu BL-18 è il punto shu del Fegato, dove il qi del Fegato emana dall'interno verso la superficie del corpo, e come tutti i punti shu del dorso (soprattutto quelli degli zang yin) Gänshü BL-18 ha una forte azione regolatrice e tonificante dello zangfu corrispondente al livello più profondo.
Le funzioni principali del Fegato sono di mantenere il libero flusso di qi, immagazzinare sangue, dominare i tendini e aprirsi negli occhi. Gänshü BL-18 è in grado di regolare questi aspetti della funzione epatica: diffondere il qi del Fegato, nutrire e raffreddare il sangue del Fegato, eliminare il calore umido e pacificare il vento,
Secondo il Maestro Dan-xi della dinastia Jin-Yuan "Il Fegato governa la diffusione". Questo si riferisce alla funzione del Fegato di garantire il flusso libero e facile del qi in tutto il corpo ed assistere il normale movimento del qi in tutti gli zangfu, ad esempio il qi discendente del Polmone e dello Stomaco e il qi ascendente della Milza. La stagnazione del qi del Fegato è considerato il fattore patologico preminente del Fegato, poiché è anche spesso il punto di partenza degli altri casi patologici del Fegato (ad esempio la trasformazione del qi nel fuoco di Fegato) e comunemente accompagna qualsiasi altro modello di disarmonia epatica. La capacità di Gänshù BL-18 di promuovere il libero flusso del qi del Fegato si riflette in vari modi. Qi stagnante nella parte superiore, jiao medio o inferiore può dar luogo a distensione e dolore al torace, regione costale laterale, epigastrio e ipogastrio, nonché al disturbo dello shan (Il disturbo dello Shan è un'ampia categoria che comprende ernia, gonfiore e dolore genitale e forte dolore del basso addome).
Secondo il Perno Spirituale "con la rabbia il qi si ribella verso l'alto e si accumula nel petto". Se il qi del Fegato o il fuoco del Fegato invadono il Polmone ci sarà tosse con dolore toracico, tosse con sangue, tosse con pienezza della regione costale laterale e incapacità per riprendere fiato o mancanza di respiro.
Secondo Correggere gli errori in medicina di Wang Qing-ren della dinastia Qing "se qi è senza forma e quindi incapace di circolare allora si condensa e si formano masse; il loro sviluppo si ripercuote nel sangue". Se il ristagno del qi porta alla stasi del sangue, quindi, ci saranno masse addominali. Se il qi del Fegato ristagna inibisce la funzione della cistifellea di secernenre la bile e ci sarà caldo umido del Fegato e Cistifellea e conseguente ittero.
Secondo il Perno Spirituale ".... il sangue è la residenza dello hun, quando il qi del fegato è carente c'è paura, quando eccesso c'è rabbia". Se c'è ristagno del qi pronunciato, e specialmente se si trasforma in fuoco, ci saranno manifestazioni emotive come rabbia, mania-depressione e persino epilessia.
La crescente pressione della prolungata stagnazione del qi può facilmente trasformarsi in fuoco. Secondo le Domande essenziali "La rabbia farà sì che il qi
salirà verso l'alto; se è estremo c'è vomito di sangue". Poiché il Fegato immagazzina il sangue. il calore e il fuoco del Fegato o lo yang del Fegato possono facilmente trasmettere al sangue e, data la tendenza del qi del Fegato a salire eccessivamente, causare un movimento verso l'alto sconsiderato di sangue che porta a sintomi come vomito di sangue, sangue dal naso e sputare e tossire sangue.
Quando il sangue del Fegato o lo yin del Fegato sono insufficienti, non sarà in grado di nutrire e inumidire quelle regioni del corpo dominate dal Fegato e irrigate dal sangue del Fegato, principalmente occhi e tendini. Una proprietà speciale dei punti shu del dorso dello zang è che nutrono e regolano il loro corrispondente organi di senso. Secondo il Perno Spirituale "Il qi del fegato si apre negli occhi; quando il fegato è in armonia, gli occhi sono in grado di distinguere i cinque colori" mentre le Domande Essenziali recitano "Il fegato riceve il sangue, quindi c'è la vista". Insufficienza di sangue del Fegato o yin del Fegato può portare a disturbi come come visione offuscata, cecità notturna, lacrimazione e vertigini. Se il calore del fuoco del Fegato o dello yang del fegato sale a disturbare gli occhi, ci saranno arrossamenti, prurito e dolore. Se il fuoco del Fegato porta all'agitazione del vento, ecco che ci sarà lo sguardo verso l'alto degli occhi. Gänshü BL-18 è indicato per "tutte le malattie del occhi relativi al fegato". Secondo le Domande essenziali "Il fegato domina i tendini
di tutto il corpo", e "Quando una persona dorme il sangue ritorna al fegato".
Se sangue di Fegato o Il Fegato yin non riesce a nutrire i tendini e quindi a mantenere la loro morbidezza e flessibilità, possono esserci croniche rigidità e contrazioni, crampi o dolore del tendini. Questi sintomi possono essere particolarmente pronunciati sia quando il corpo è esausto che quando il sangue è meno efficace nel nutrire, o durante o dopo il sonno o l'inattività quando il sangue ritorna al Fegato e meno è disponibile per la circolazione per tutto il corpo. Questo tipo di rigidità, contrazione, crampi o dolore saranno ancora di più pronunciate quando c'è una stagnazione simultanea di Fegato e qi, o quando porta a carenza di yin o sangue agitazione del vento del fegato.Secondo i detti della medicina cinese "Il fegato governa la rivolta" e "La rabbia fa salire il qi del fegato al collo e alle spalle". Ristagno del qi Fegato o l'insurrezione del Fegato yang quindi porta facilmente a rigidità e dolore al collo e alle spalle. Se fuoco di Fegato o febbre alta consumano Fegato yin e generano vento ci possono essere tali sintomi spasmodici acuti rigidità del collo e alla colonna vertebrale. Gänshü BL-18 è indicato per tutti questi sintomi.
BL-19 膽俞 dǎn shū punto shu della Vescica Biliare
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D10.
Punto shu del dorso della Vescica Biliare.
Disslve umidità-calore della Cistifellea e del Fegato. Tonifica qi della vescica Biliare e giova allo shaoyang.
Dănshü BL-19 è il punto shu del dorso della Vescica Biliare (cistifellea fu), dove il qi della Cistifellea emana dall'interno alla superficie del corpo. E' un punto importante per eliminare il calore umido dalla Cistifellea e dal Fegato che dà origine ai classici sintomi di ittero con occhi gialli, vomito, distensione della regione costale laterale e sapore amaro in bocca. Il calore umido nella Cistifellea e nel Fegato può manifestarsi nei seguenti modi: 1. il ristagno del qi del Fegato genera calore e invade la Milza, sopprimendone la funzione di trasporto e trasformazione e portando alla formazione di umidità, 2. La carenza di Milza porta al fallimento della sua funzione di trasporto e trasformazione e alla successiva formazione di umidità che ristagna e fermenta nel tempo e si trasforma in calore umido o si combina con il calore stagnante del Fegato preesistente, 3. invasione dell'umidità-calore esterna, 4. consumo di cibo contaminato o consumo eccessivo di cibi e alcol. grassi ricchi o speziati. In tutti i casi il caldo umido altera la funzione della Cistifellea di secernere la bile, e qualunque sia l'eziologia Dănshū BL-19 è indicato.
Secondo sia il Perno Spirituale che le Domande Essenziali "Taiyang è l'apertura, yangming è la chiusura e shaoyang è il perno". Nel Trattato sulla ferita del freddo di Zhang Zhong jing, il modello shaoyang denota lo stadio in cui l'agente patogeno è "mezzo esterno, metà interno". In altre parole il fattore patogeno risiede tra i livelli taiyang (esterno) e yangming (interno) e in questo senso shaoyang è il perno o cerniera tra l'esterno e l'interno. Quando il fattore patogeno interrompe la funzione della Cistifellea, provoca ristagno del qi, compromissione della funzione discendente dello Stomaco e aumento del calore della Cistifellea. Le manifestazioni cliniche del caso shaoyang includono febbre e brividi alternati, gola secca, visione offuscata, sapore amaro in bocca, pienezza e distensione del torace e della regione costale laterale, vomito e nausea. Tutti tranne il primo di questi sintomi sono indicazioni classiche per Dănshū BL-19.
Secondo la teoria delle cinque fasi (cinque elementi), il legno è la madre del fuoco e disturbi del legno del Fegato o della Cistifellea possono coesistere o essere trasmessi al Cuore che appartiene al fuoco. Nel caso della Vescica Biliare ci sono due principali casi di disarmonia che possono dar luogo a disturbi del Cuore e dello spirito: 1. Deficit di qi della cistifellea e 2. Calore umido della Cistifellea combinato con calore catarro dello Stomaco.
Secondo le Domande Essenziali "la cistifellea è il funzionario integerrimo da cui emana il giudizio". Se c'è paura improvvisa, rumore o shock insoliti o improvvisi, o paura continua, sia negli anni formativi dell'infanzia che da adulto, il qi della Cistifellea sarà danneggiato, dando origine a palpitazioni, sonno irrequieto o insonnia, incapacità di dormire da soli, irrequietezza mentale, suscettibilità alla timidezza e alla paura e indecisione. Tuttavia, il qi della cistifellea può essere ferito solo quando anche il qi del Cuore è debole. Ciò è stato dall classico del 17° secolo di Gong Ting-xin, che diceva "Suscettibilità allo spavento... timidezza in cui il paziente teme di essere catturato, tutto deriva dalla carenza del qi del Cuore e Cistifellea", e le letture essenziali della tradizione medica che spiegavano "Quando il qi del cuore e della cistifellea è forte, lo spavento improvviso e il pericolo non causeranno malattie. Tuttavia, se il qi è carente, sarà dannoso".
Nel caso di calore umido della Cistifellea combinato con calore catarro di Stomaco, possono verificarsi insonnia, palpitazioni e ansia accompagnate da sapore amaro in bocca, vomito, distensione e dolore al torace e alla regione costale laterale. Nel trattamento di entrambi questi modelli, Dănshū BL-19 costituisce una parte importante della prescrizione dei punti.
BL-20 脾俞 pí shū punto shu della Milza
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra D11.
Punto shu del dorso della Milza.
Tonifica Milza e Stomaco e dissolve Umidità.
Regola gli Intestini e solleva il qi di Milza.
Píshū BL-20 è il punto shu del dorso della Milza zang, dove il qi della Milza emana dall'interno alla superficie del corpo, e come tutti i punti back-shu (soprattutto quelli dello zang) ha una forte azione sul corrispondente zangfu regolando e tonificando al livello più profondo.
Secondo le opere complete di Jing-yue "Mingmen è il mare dell'essenza [e] del sangue, la Milza è il mare dell'acqua e del grano, insieme sono la radice dei cinque zang e dei sei fu". La funzione principale della Milza è quella di dominare il trasporto e la trasformazione dei prodotti alimentari e delle bevande. Questa attività vitale, alla base del qi post-natale del corpo, richiede una continua attività yang e calore e quindi patologicamente la Milza soffre principalmente di carenza di qi e yang. Questa tendenza è alla base di tutti i casii di disarmonia dello Spleen zang.
La carenza di qi della Milza può derivare da carenza costituzionale, dieta irregolare, pensiero eccessivo o superlavoro, esercizio insufficiente o eccessivo o malattia prolungata. La carenza di qi della Milza e la compromissione della funzione di trasporto e trasformazione daranno origine a sintomi come stanchezza, mancanza di appetito, diarrea con cibo non digerito nelle feci e compromissione nutrizionale infantile, e Píshū BL-20 è un punto essenziale nel trattamento di tali disturbi.
Píshū BL-20 è specificamente indicato per il sintomo di rimanere magri nonostante si mangi molto. Il Trattato sulla milza e lo stomaco di Li Dong-yuan offre un'interessante discussione sui vari possibili rapporti tra appetito e obesità o magrezza, dicendo 1. che se la Milza e lo Stomaco sono entrambi in eccesso, l'assunzione di cibo è grande e una persona diventa facilmente grassa; 2. se entrambi sono carenti c'è o incapacità di mangiare e una persona è magra, o in alternativa una persona diventa facilmente grassa (ma debole), nonostante una scarsa assunzione di cibo, quest'ultima condizione essendo dovuta all'accumulo di catarro-umidità; "Ci sono anche casi di magrezza nonostante una grande assunzione di cibo. [In questo caso] il fuoco nascosto nella fase qi nello Stomaco provoca una grande assunzione di cibo, mentre la vacuità della Milza porta alla carne appassita. Questo è noto come languore alimentare. Shu-ha detto: 'La grande assunzione di cibo non è incompatibile con i muscoli deboli'". La condizione apparentemente contraddittoria della carenza di Milza con un grande appetito si incontra spesso nella pratica clinica e la spiegazione di Li Dong-yuan del fuoco nascosto dello Stomaco con carenza di Qi della Milza lo spiega bene.
L'importante ruolo che l'umidità gioca nella patologia della Milza è stato discusso in molti classici. Secondo le Domande Essenziali "La milza detesta l'umidità", "Umidità, gonfiore e pienezza appartengono tutti alla milza" e "Quando la milza è malata, si genera umidità", mentre le storie di casi dalla Guida ai modelli clinici di Ye Tian-shi della dinastia Qing afferma "La Milza ama la secchezza mentre lo Stomaco ama l'umidità". L'origine dell'umidità può essere interna o esterna. La carenza interna del qi della Milza e la compromissione della funzione di trasporto e trasformazione possono dar luogo a una separazione incompleta del chiaro e del torbido e la conseguente formazione di umidità interna. Questa umidità può essere portata a tutte le parti del corpo in virtù della funzione della Milza di distribuire il qi, ma specialmente alle parti inferiori poiché "la natura dell'umidità è pesante e torbida". In alternativa, se l'umidità esterna o il calore umido attaccano il corpo, specialmente nei casi di carenza di Milza sottostante, la funzione della Milza può essere rapidamente compromessa. L'umidità provoca sintomi come pesantezza del corpo, stanchezza, sonnolenza, diarrea, disturbo dissenterico, ittero yin ed edema. Píshū BL-20 è un punto essenziale sia per tonificare il qi della Milza che per risolvere l'umidità, sia di origine interna che esterna.
Due ulteriori casi che possono svilupparsi dalla carenza di qi di Milza sono 1. incapacità della Milza di trattenere il sangue, e 2. affondamento del qi di Milza. Secondo il Trattato sui disturbi del sangue "Quando la milza yang è carente non è in grado di raccogliere il sangue", mentre il Supplemento alle formule dei mille ducati afferma "La milza raccoglie il sangue, quando la milza è carente non è in grado di unire le sangue". Parte della funzione della Milza di controllare il sangue è di trattenere il sangue nei vasi. La debolezza di questa funzione comporterà emorragie in qualsiasi parte del corpo, dando origine a indicazioni come sangue nelle urine o nelle feci, menorragia, vomito di sangue e addirittura qualsiasi tipo di emorragia cronica. Quando la funzione della Milza di aumentare il qi è compromessa, si può verificare un cedimento o un prolasso dell'utero. Píshū BL-20, attraverso la sua azione di tonificazione e quindi di innalzamento del qi della Milza, è in grado di trattare entrambe queste condizioni.
Un ulteriore importante sintomo della disarmonia della Milza è il ristagno nel jiao medio che si manifesta come pienezza addominale, distensione e dolore, o dolore della regione costale laterale. Le cause principali di questa disarmonia sono tre: 1. La carenza di qi della Milza porta a una ridotta circolazione del qi, e il principio di trattamento qui è quello di tonificare e far circolare il qi, 2. la formazione e la ritenzione dell'umidità nel jiao medio possono ostruire la circolazione del qi, e il principio del trattamento in questo caso è di risolvere l'umidità e far circolare il qi, 3. Disarmonia Fegato-Milza, dovuta o all'eccesso del Fegato che agisce in modo eccessivo sulla Milza, o alla carenza della Milza che non riesce a contrastare il normale qi aggressivo del Fegato. L'aggressivo Qi del Fegato altera la funzione di trasporto e trasformazione della Milza portando alla stagnazione. Il principio di trattamento in questo caso è quello di armonizzare il Fegato e la Milza. In tutti questi modelli Píshū BL-20 è un punto primario.
Una particolare forma di ristagno addominale per la quale è indicato Píshū BL-20 è nota come distensione focale. Questo è caratterizzato principalmente da una sensazione di grave blocco e distensione, o dalla comparsa di un gonfiore come una ciotola capovolta. È uno di quelli che sono conosciuti come i "cinque accumuli" e appartiene alla Milza.
Poiché Píshū BL-20 tonifica la Milza e regola il jiao medio, può anche essere usato per trattare la doppia disarmonia comunemente riscontrata dello Stomaco e della Milza con distensione sia dell'epigastrio che dell'addome, nausea e vomito e diarrea.
Infine il Supplemento Illustrato al Classico delle Categorie afferma che Píshū BL-20 è uno dei cinque punti (Fèishu BL-13, Xinshū BL-15, Gānshū BL-18, Píshū BL-20 e Shènshū BL-23) che "drenano calore dai cinque zang".
BL-21 胃俞 wèi shū punto shu dello Stomaco
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore de processo spinosa della vertebra D12.
Punto shu del dorso dello Stomaco.
Sottomette il qi ribelle di Stomaco, lo tonifica e combatte l'Umidità.
Weishu BL-21 è il punto shu del dorso dello Stomaco fu, dove il qi dello Stomaco emana dall'interno alla superficie del corpo, ed è un punto potente per curare tutte le malattie dello Stomaco, nonché per regolare il jao del centro nel suo insieme. Secondo il Perno Spirituale "Lo stomaco è il mare di acqua e grano". La sua funzione è quella di ricevere cibo e bevande, 'marcire e maturare' e discendere nell'Intestino Tenue. La maggior parte delle patologie dello Stomaco, quindi, comportano una compromissione della sua funzione discendente. Ciò può essere dovuto a carenza di qi dello Stomaco o yin dello Stomaco, freddo, calore o umidità eccessivi sia di origine interna che esterna, stasi del sangue nello Stomaco, ristagno di cibo o invasione dello Stomaco da parte del qi del Fegato o della Cistifellea. Il fallimento della funzione discendente dello Stomaco porta al ristagno del qi e quindi distensione, pienezza e dolore dell'epigastrio e dell'addome, mentre la ribellione verso l'alto del qi dello Stomaco porta a reflusso, nausea e vomito. Qualunque sia lo schema, che sia carente o, in eccesso, caldo o freddo, Wèishu BL-21 è un punto primario per ristabilire l'armonia dello Stomaco.
È interessante confrontare le azioni e le indicazioni di Wèishū BL-21, il punto shu dello Stomaco, con Zusänli ST-36, il punto he-mare del canale dello Stomaco. Entrambi hanno un'azione altrettanto forte sulla regolazione dei disturbi dello Stomaco, ma Weishū BL-21 non condivide nessuna delle capacità di Zúsānli ST-36 di tonificare e nutrire il qi e il sangue del corpo nel suo insieme.
Lo Stomaco e la Milza sono collegati internamente ed esternamente, e la discesa del qi di Stomaco e l'ascesa del qi della Milza, insieme dominano l'intero processo di digestione. In virtù di questa stretta relazione, Weishū BL-21 è in grado di regolare la disarmonia sia dello Stomaco che della Milza, dando luogo a un'anormale salita del qi dello Stomaco (vomito), alla discesa anormale del qi della Milza (diarrea) e al mancato trasporto della Milza e funzione di trasformazione (borborigmo ed edema).
Un sano appetito è un segno del funzionamento armonioso sia della Milza che dello Stomaco, e Weishū BL-21 è indicato in vari disturbi che colpiscono l'appetito. Lo scarso appetito può essere dovuto sia a carenze dello Stomaco e della Milza che non hanno la forza di "marcire e maturare" e trasportare e trasformare ciò che viene mangiato, sia a varie forme di eccesso che portano al ristagno di cibo nello Stomaco e quindi alla mancanza di desiderio e incapacità di assumere più cibo. La fame con l'incapacità di mangiare è dovuta all'insufficienza dello yin dello Stomaco con conseguente carenza di calore, il desiderio di mangiare che stimola il calore, la carenza di yin e la conseguente secchezza che causano l'incapacità di digerire ciò che viene mangiato. Mangiare in modo eccessivo senza aumentare di peso è un segno di calore allo Stomaco, con o senza carenza di Milza (vedi commento su Píshū BL-20). Wèishū BL-21 è indicato in tutti questi casi.
Bl-22 三焦俞 sān jiāo shū punto shu del Triplice Riscaldatore
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra L1
Punto shu del dorso del Tribplice Riscaldatore (Sanjiao)
Apre i passaggi delle acque, , tonifica il sangue.
Dissolve l'umidità.
Sānjiaoshu BL-22 è il punto shu del dorso del Sanjiao, dove il qi del Sanjiao emana dall'interno alla superficie del corpo. Il Sanjiao integra e armonizza il jiao superiore, medio e inferiore e domina il libero flusso del qi e dei fluidi attraverso queste tre aree. Situato tra
Weishū BL-21 sopra e Shènshū BL-23 sotto, Sānjiaoshu BL-22 ha invece l'azione di regolare il qi solo del jiao medio e inferiore. Integra le attività dello Stomaco e della Milza nel jiao medio, e dei Reni, della Vescica e dell'intestino nel jiao inferiore, e quindi la trasformazione, il trasporto e l'escrezione di cibo e liquidi.
Il Classico delle Difficoltà afferma che "il Sanjiao è la via dell'acqua e del grano", le Domande Essenziali affermano che "il Sanjiao è il funzionario incaricato del drenaggio e controlla i passaggi dell'acqua" e l'Introduzione alla Medicina dice "Il jiao medio domina trasformazione dei sapori dell'acqua e del grano... quindi si dice che il jiao medio sia come schiuma, il jiao inferiore domina muovendo e drenando le urine e le feci e al momento giusto scaricarle... quindi si dice il jiao inferiore è come uno scarico".
Nei casi in cui c'è perdita di armonia tra lo Stomaco e la Milza nel jiao medio e l'intestino nel jiao inferiore, ci sono sintomi come distensione addominale, borborigmo, diarrea o disturbo dissenterico, cibo non digerito (nelle feci), difficile ingestione, costrizione esofagea e vomito. Nei casi più gravi in cui vi è ostruzione e accumulo possono essere presenti masse addominali o noduli ipogastrici. Sānjiaoshu BL-22 è particolarmente efficace per attivare e armonizzare il qi del jiao medio e inferiore, per risolvere l'umidità e dissipare la stasi, ed è uno dei punti più importanti classicamente indicati per tali masse addominali.
Nei casi in cui c'è perdita di armonia tra la Milza nel jiao medio e i Reni e la Vescica nel jiao inferiore possono esserci edema con minzione difficile, sangue nelle urine e torbidità bianca dovuta a carenza ed esaurimento. Sanjiaoshu BL-22 è in grado di trattare tali disturbi grazie alla sua capacità di muovere i fluidi e attivare la funzione di trasformazione del qi della Vescica.
Infine il canale Sanjiao appartiene a shaoyang e, sebbene non sia un punto del canale Sanjiao, Sanjiaoshu BL-22 è indicato per il trattamento di brividi e febbre alternati, calore nel corpo, sapore amaro in bocca, mal di testa e vertigini visive, tutto manifestazioni del modello shaoyang.
BL-23 腎俞 shèn shū punto shu del Rene
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra L2.
Punto shu del dorso dei Reni.
Tonifica i Reni e ne rafforza il qi.
Rafforza la zona lombare e giova al Midollo ed alle Ossa.
Consolida la funzione dei Reni di ricezione del qi ed aiuta la minzione.
Giova alle orecchie.
Shènshū BL-23 è il punto shu del dorso del Rene zang dove il qi dei Reni emana dall'interno verso la superficie corporea, e come tutti i punti shu (soprattutto quelli degli zang) ha una forte azione regolatrice e tonificando il suo corrispondente zangfu al livello più profondo. Shènshū BL-23 è uno dei principali punti di agopuntura per rafforzare i Reni, fortificare lo yang, nutrire lo yin e apportare benefici all'essenza (jing).
Secondo il Perno Spirituale "I reni immagazzinano l'essenza" e "l'essenza è la fonte della vita". Il libro le Domande Essenziali afferma "L'essenza è la radice del corpo umano", mentre un detto della medicina cinese sottolinea "Il rene è la radice del pre-cielo". Poiché né l'essenza né il qi pre-cielo possono mai essere eccessivi, i Reni possono solo soffrire di di carenza. L'insufficienza renale può essere di origine congenita o può svilupparsi nel corso della vita di una persona a causa di malattie croniche, dissipazione, attività sessuale eccessiva, superlavoro, vecchiaia, paura prolungata o disarmonia prolungata di altri zangfu che alla fine si trasmettono al Reni. La carenza dei Reni è suddivisa nei seguenti modelli: 1. Il qi del Rene non è ancorato, 2. I Reni non riescono ad accogliere il qi, 3. Carenza di essenza renale, 4. Carenza di Rene yang, 5. Carenza di Rene yin. Shènshū BL-23 è un punto essenziale nel trattamento di tutti questi casi.
I Reni dominano i due yin inferiori (uretra e ano) e controllano l'apertura e la chiusura della vescica e la sua funzione di trasformazione del qi. La carenza del qi del Rene (qi del rene non ancorato), quindi, può compromettere la capacità dei Reni di trattenere saldamente l'urina con conseguenti sintomi di perdite come minzione frequente, minzione gocciolante, enuresi, torbidità bianca dovuta a carenza ed esaurimento, ecc.
Secondo il “Classico dei visceri centrali” del maestro Hua Tuo, grande medico della dinastia Han, i reni "servono allo scopo di tenere l'essenza nei maschi". come emissione seminale, emissione seminale con sogni, urina contenente sperma ed eiaculazione precoce. Questo tipo di perdita può essere visto nel contesto della carenza di qi (in altre parole senza sintomi di accompagnamento di freddo o caldo), o come parte della carenza di Rene yang o Rene yin, più comunemente la prima poiché il qi appartiene all'ampio categoria dello yang. Qualunque sia lo schema, Shènshū BL-23 è un punto importante per tonificare l'azione di trattenimento dei Reni.
I Reni controllano il movimento dell'acqua in tutto il corpo e, sebbene anche la Milza e il Polmone svolgano un ruolo importante nella circolazione dei fluidi, il loro yang qi dipende in definitiva da quello dei Reni. Ciò si riflette nell'affermazione che i Reni dominano lo yang di tutto il corpo e governano l'acqua. Quando lo yang del Rene non riesce a muovere i fluidi corporei, potrebbe esserci edema con minzione difficile. Il “Supplemento alle formule Mille Ducati” dice "Shènshū BL-23 cura le cento malattie edematose" (cioè qualsiasi tipo di edema).
L'utero dipende dall'essenza del Rene per la sua crescita, maturazione e nutrimento, i vasi straordinari Chongmai e Renmai sono entrambi nutriti e hanno la loro radice nei Reni, e le “Domande Essenziali” dicono che "il vaso dell'utero si collega con i reni". Shènshū BL-23 è indicato per una varietà di disturbi dell'utero tra cui mestruazioni irregolari dovute a insufficienza renale, "emaciazione nelle donne a causa dei rapporti sessuali durante le mestruazioni" e leucorrea.
L'intima relazione tra il Rene yang e ming men (la porta della vita) è stata enfatizzata in numerosi classici. Secondo il “Classico delle difficoltà” "A sinistra c'è il rene, a destra c'è ming men", mentre Li Dong-yuan ha scritto "Il qi dinamico che si muove tra i reni è ming men". Zhang Jing-yue della dinastia Ming affermò che "gli uomini ming risiedono tra i reni" e "gli uomini ming sono la radice del qi originale e la residenza dell'acqua e del fuoco; senza di esso lo yin qi dei cinque zang non è in grado di crescere, lo yang qi dei cinque zang non è in grado di svilupparsi". Il Rene yang corrisponde quindi al fuoco ming men ed è la fonte del fuoco di tutto il corpo. Il mancato riscaldamento del corpo da parte dello Yang del Rene porta a sintomi come il raffreddore cronico dell'utero, della regione lombare, delle gambe e delle ossa. Il declino dello yang del Rene e il declino del fuoco degli uomini ming possono portare alla debolezza della funzione sessuale e quindi all'impotenza. Lo yang del Rene è anche la fonte dello yang della Milza. Quando lo yang del Rene non è in grado di riscaldare la Milza e la terra dello Stomaco, possono verificarsi diarrea cronica dovuta al freddo o all'umidità, diarrea contenente cibo non digerito, freddo e distensione dello stomaco e vomito freddo. La diarrea associata a questo caso si manifesta tipicamente nelle prime ore del mattino ed è nota come diarrea del quinto turno di guardia (canto del gallo).
Le opere complete di Jing yue affermavano: "L'apertura e la chiusura delle due escrezioni è dominata dai reni. Quando lo yang qi dei reni è insufficiente, allora ming men è in declino e yin freddo è in abbondanza; quindi dopo la quinta veglia quando lo yang qi dei Reni sarà in declino e lo yin qi raggiungerà il suo apice ci sarà una diarrea incessante".
Secondo le opere complete di Jing-yue "Il polmone è il maestro del qi, i reni sono la radice del qi. Il polmone domina l'espirazione del qi mentre i reni dominano la ricezione del qi. Solo quando yin e yang comunicano reciprocamente è la respirazione armoniosa". Questa citazione sottolinea il ruolo essenziale dei Reni nella normale respirazione. Il Polmone è lo zang più in alto con la funzione di fare scendere il qi e controllare l'espirazione, mentre i Reni sono lo zang più in basso con la funzione di afferrare il qi e controllare l'inspirazione. Se il qi del Rene è carente e non è in grado di afferrare e trattenere il qi del Polmone, potrebbero esserci dispnea, asma o tosse. Questa situazione è caratterizzata dalla sua natura cronica e di solito è vista con altri segni di accompagnamento di insufficienza renale. Come nel caso del qi del Rene instabile, questo caso può essere prsente senza sintomi di freddo o caldo, o nel contesto della carenza di yang del Rene o yin del Rene.
Secondo Letture essenziali della tradizione medica, "Il fuoco e l'acqua del corpo umano sono yin e yang ... senza yang lo yin non può generare; senza yin lo yang non può trasformarsi" mentre nelle “Opere complete” di Jing-yue si dice "yin e yang sono della stessa origine...il fuoco è il sovrano dell'acqua, l'acqua è la fonte del fuoco...". Queste citazioni sottolineano la relazione inseparabile dello yin e dello yang dei Reni e aiutano a spiegare perché tutti i punti di agopuntura che trattano i Reni invariabilmente beneficiano sia del Rene yin che del Rene yang. Sebbene le indicazioni per Shènshū BL-23 enfatizzano la carenza del qi del Rene o dello yang del Rene, quindi, ha anche un'azione nutritiva sul Rene yin.
Come Rene yang e Rene yin è la radice dello yin di tutto il corpo. La carenza di yin renale può portare a una ridotta nutrizione del corpo e all'accensione del fuoco della carenza, dando origine a sintomi come emaciazione, deperimento e disturbo della sete, arrossamento e calore del viso e del corpo.
È una caratteristica dei punti yin shu del dorso che nutrono e regolano i loro corrispondenti organi di senso. Secondo i Perno Spirituale "I reni si aprono nelle orecchie; se i reni sono in armonia, le orecchie possono sentire i cinque suoni". Poiché i Reni immagazzinano l’essenza, producono il midollo che riempie il cervello e domina lo yin, Shènshū BL-23 è indicato non solo per disturbi dell'orecchio come acufene e sordità, ma anche per visione offuscata, cecità notturna e vertigini visive, tutti dovuti a carenza di midollo, essenza o yin.
Poiché il Rene yin e yang sono la radice dei fluidi yin e lo yang qi del corpo, questo spiega l'azione di Shènshü BL-23 nelle malattie da carenza cronica. È indicato per le cinque tassazioni e le sette lesioni, la tassazione dei cinque zang e l'accumulo prolungato di freddo che porta alla tassazione. Le cinque tasse discusse nel Perno Spirituale sono i. uso eccessivo degli occhi che danneggia il sangue, ii, eccessivo sdraiarsi che danneggia il qi, iii. seduta eccessiva che ferisce la carne, iv. statura eccessiva che danneggia le ossa, e v. camminata eccessiva che danneggia i tendini. Nei testi successivi, il concetto di cinque tassazioni è stato utilizzato anche per riferirsi alla tassazione di ciascuno dei cinque zang. Sebbene si riferiscano anche a una serie di disturbi genitali maschili, le sette lesioni in questo contesto sono i. eccesso di cibo che danneggia la Milza, ii. grande ira che ferisce il Fegato, iii. sollevamento di carichi pesanti o seduta prolungata su un terreno umido che danneggia i Reni, iv. freddo patogeno che danneggia il Polmone, v. preoccupazione e ansia che danneggiano il Cuore, vi. vento, pioggia, freddo e caldo estivo che danneggiano il corpo, e vii. paura eccessiva che ferisce le emozioni.
Secondo le Domande Essenziali "I reni immagazzinano il qi del midollo osseo", "I reni risiedono nella regione lombare", "I reni generano il midollo osseo" e "... quando c'è un attacco interno e il calore risiede nei reni, quindi le ossa appassiranno e il midollo sarà carente, quindi le gambe non saranno in grado di sostenere il corpo e si svilupperà un disturbo di atrofia ossea", Qualsiasi caso di carenza renale può dare origine a dolore lombare cronico e debolezza o indolenzimento delle ginocchia, mentre in caso di carenza di Rene yin possono esserci sensazioni di caldo alle ossa e in caso di carenza di Rene yang, sensazioni di freddo alle ossa. Situato nella regione lombare e avendo un'azione diretta sullo zang renale, Shenshü BL-23 è un punto essenziale nel trattamento di qualsiasi tipo di dolore lombare che ha la sua radice nella carenza renale, così come il disturbo da atrofia renale carente e l'emiplegia.
Infine il Supplemento Illustrato al Classico delle Categorie afferma che Shènshú BL-23 è uno dei cinque punti (Feishü BL-13, Xinshú BL-15, Gänshú BL-18, Pishü BL-20 e Shènshú BL-23) che "drenano calore dai cinque zang".
BL-24 氣海俞 qì hǎi shū punto shu del mare del qi
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra L3.
Rafforza la zona lombare e regola mestruazioni.
Nonostante il suo nome evocativo 'Shu del Mare di Qi', Qihăishu -24 è accreditato senza alcuna attività tonificante o di regolazione del qi, e nella pratica clinica è usato principalmente quando è tenero nel trattamento della zona lombare.
Bl-25 大腸俞 dà cháng shū punto shu dell'Intestino Crasso
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra L4.
Punto shu del dorso del Grosso Intestino.
Aiuta funzioni dell'Intestino Crasso e rafforza la zona lombare.
Dachangshū BL-25 è il punto shu del dorso dell’Intestino Crasso, dove il qi dell'Intestino Crasso emana dall'interno alla superficie del corpo. È un punto importante per regolare la funzione dell'intestino crasso fu e la sua applicazione è molto ampia.
Quando la Milza è carente o soffre di umidità, possono esserci feci molli, diarrea, cibo non digerito nelle feci, sangue nelle feci, borborigmo e incapacità di aumentare di peso nonostante si mangi abbondantemente. In combinazione con punti che tonificano la Milza e lo Stomaco, Dáchángshū BL-25 è un punto importante per rassodare e tonificare l'intestino. Quando c'è ristagno (di qi, sangue, calore umido, calore tossico ecc.) nella regione intestinale, ci sarà distensione, dolore, dolore tagliente, pienezza, stitichezza, ascessi intestinali ecc. In combinazione con altri punti adatti, Dáchángshū BL-25 è in grado di regolare il qi e dissipare la stagnazione. Quando il qi centrale è carente, o quando il calore umido scende verso il basso, può esserci un prolasso del retto. Dáchángshū BL-25 è un prezioso punto adiacente utilizzato nel trattamento di questo disturbo, in combinazione con punti come Băihuì GV-20 e Chángqiáng GV-1, nonché punti che trattano la disarmonia sottostante.
Infine Dachangshū BL-25 è un punto locale importante nel trattamento del dolore lombare, e come molti punti della regione lombare inferiore è indicato anche per ostruzione dolorosa e disturbo atrofico degli arti inferiori.
BL-26 關元俞 guān yuán shū punto shu del cancello della vita
Si trova a 1,5 cun a lato del margine inferiore del processo spinoso della vertebra L5.
Muove il sangue e il qi nel jiao inferiore .
Giova alla minzione e rafforza la zona lombare.
Guanyuánshú BL-26, per la sua vicinanza alla quinta vertebra lombare, è molto utilizzato nel trattamento del dolore lombare. Vari classici della medicina cinese hanno specificato l'uso di questo punto nel trattamento del dolore lombare da ‘vento', cioè dolore lombare dovuto ad attacco e lesione da fattori patogeni esterni che si depositano nella schiena e nel tempo portano a carenza. Questo è uno sviluppo comune del mal di schiena dovuto a un'ostruzione dolorosa e riflette il fatto che non solo la deficienza renale può portare alla debolezza della schiena e quindi all'invasione di agenti patogeni esterni, ma anche alla ritenzione prolungata di fattori patogeni, specialmente quando le ossa sono ferite, può indebolire i Reni. Così “Trattamenti dei casi” diceva "[Dal mal di schiena] vento, umidità, freddo, caldo, distorsione, stasi sanguigna, ristagno di qi, accumuli sono tutte manifestazioni; la radice è sempre la carenza di Rene", mentre le Domande Essenziali ha dichiarato: "Nell'ostruzione dolorosa ossea cronica in cui il fattore patogeno attacca ripetutamente, raggiungerà e risiederà nei Reni". L'azione di Guanyuánshú BL-26 sul dolore lombare, tuttavia, è così preziosa che nella pratica clinica può essere utilizzata per qualsiasi caso, non solo per carenza, ed è uno dei punti che dovrebbero essere palpati in tutti i casi di mal di schiena.
L'azione tonificante di Guanyuánshú BL-26 è implicita nel suo nome. È inoltre indicato per disturbi da carenza quali deperimento e sete, distensione da carenza, diarrea e vari disturbi urinari, tutti caratterizzati da carenza dei Reni.
BL-27 小腸俞 xiǎo cháng shū Punto shu dell'Intestino Tenue
Si triva a 1,5 cun a lato della linea mediana all'altezza del primo forame sacrale.
Punto shu del dorso del Piccolo Intestino.
Aiuta le funzioni dell'Intestino Tenue.
Dissolve umidità ed aiuta la minzione.
Xiaochangshū BL-27 è il punto shu del dorso dell'Intestino Tenue fu, dove il qi dell'intestino tenue emana dall'interno alla superficie del corpo. Secondo “Introduzione alla medicina” di Li Ting della dinastia Ming "L'intestino tenue separa il puro dal torbido; l'acqua entra nell'apertura superiore della vescica e le feci entrano nell'apertura superiore dell'intestino crasso". Questa citazione sottolinea il ruolo dell'Intestino Tenue come intermediario tra lo Stomaco che 'marcisce e matura' il cibo solido e liquido, e l'Intestino Grosso e la Vescica che eliminano rispettivamente i rifiuti solidi e liquidi. È l'Intestino Tenue che controlla questo processo di separazione del puro dal torbido. Sebbene Xiaochángshū BL-27 sia il punto shu dell'Intestino Tenue fu, quindi, la sua azione clinica si estende sia all'Intestino Grosso che alla Vescica.
Nei disturbi intestinali drena principalmente l'umidità torbida e elimina il calore umido e può essere utilizzato nel trattamento di diarrea, disturbi dissenterici e sangue e muco nelle feci a causa di questa eziologia. Xiǎochángshū BL-27 può essere utilizzato anche per la stitichezza e per le emorroidi e il dolore di accompagnamento.
Nei disturbi della Vescica drena anche l'umidità e il calore umido e libera il calore trasmesso dal Cuore (accoppiato internamente-esternamente con l'Intestino Tenue), essendo indicato nel trattamento di urine giallo scuro, enuresi, ritenzione di urina, sangue nell'urina e agitazione del Cuore. Seguendo il principio che l'umidità e il calore umido possono essere drenati dal corpo attraverso la minzione, Xiaochángshū BL-27 è indicato anche per il calore umido che colpisce altre porzioni del jiao inferiore con sintomi come leucorrea ed emissione seminale. Se il calore umido scende agli arti inferiori ci può essere gonfiore dei piedi.
Infine, Xiǎochángshū BL-27 può essere utilizzato nel trattamento dei casi di dolore dell'intestino tenue. Questa forma di disturbo doloroso che può insorgere a causa di una dieta scorretta, del ristagno del qi del Fegato o dell'esposizione al freddo, porta all'ostruzione della circolazione del qi nell'Intestino Tenue. I suoi sintomi caratteristici sono dolore addominale inferiore o dolore ai testicoli che possono irradiarsi nella regione lombare.
BL-28 膀胱俞 páng guāng shū punto shu della Vescica
Si trova a 1,5 cun a lato della linea mediana all'altezza del secondo forame sacrale.
Punto shu del dorso della Vescica.
Aiuta funzioni della Vescica e disslve umiditò nel jiao inferiore.
Elimina stasi ed apre i passaggi delle acque.
Rafforza la zona sacrale.
Pángguangshū BL-28 è il punto shu del dorso della Vescica fu, dove il qi della Vescica emana dall'interno alla superficie del corpo. La sua azione principale è quella di drenare l'eccesso di calore umido dalla Vescica e dal sistema genitale. Il calore umido della Vescica può essere dovuto a: 1. invasione di fattori patogeni esterni (caldo umido o freddo umido che si trasforma in calore), soprattutto a causa di un abbigliamento inadeguato o del sedersi su un terreno umido; 2. consumo eccessivo di cibi che generano calore umido (piccanti, grassi, dolci, alcolici ecc.); 3. Fuoco del Cuore che si trasmette verso il basso attraverso l'Intestino Tenue alla Vescica; 4. Fegato caldo umido che si riversa in basso nella Vescica; o 5. eccessiva attività sessuale o igiene inadeguata. Il calore umido della Vescica si manifesta tipicamente come minzione dolorosa, difficile, esitante e frequente con scarso flusso scuro. Come punto di shu della Vescica, Pángguangshū BL-28 ha un'azione diretta sul fu della Vescica e non è solo un punto vitale per drenare il calore umido della Vescica, ma è più ampiamente utilizzato per qualsiasi tipo di disturbo urinario.
Tuttavia, l'uso di Pángguangshu BL-28 non è limitato alla Vescica. È un principio di trattamento importante della medicina cinese che il calore umido in qualsiasi parte del corpo, e soprattutto nel jiao inferiore, viene eliminato al meglio drenando attraverso la minzione. Pángguangshū BL-28, per la sua azione di favorire la minzione, è quindi indicato per il calore umido che colpisce 1. la regione intestinale che dà origine a diarrea, e 2. la regione genitale dando origine a sintomi quali gonfiore e dolore dei genitali esterni, ulcere genitali e prurito umido, gonfiore e dolore della vagina ecc.
Una seconda importante azione di Pángguangshū BL-28 è nel trattamento di una varietà di disturbi della regione lombare, dell'osso sacro, dei glutei e del coccige, nonché degli arti inferiori, e può essere ugualmente utilizzato per disturbi eccessivi o carenti di queste regioni. È classicamente indicato per il trattamento del dolore lombare da vento, oltre che per debolezza della gamba e del ginocchio, emissione seminale e diminuzione del qi. Queste indicazioni riflettono il fatto che come punto shu posteriore della Vescica, Pángguangshū BL-28 ha una qualche azione di rafforzamento dei Reni. Per quanto riguarda i disturbi da eccesso della regione lombare e delle gambe, è particolarmente indicato per mal di schiena, atrofia e pesantezza alle gambe dovuta al caldo umido.
Infine Pángguangshū BL-28 è in grado di risolvere il ristagno nel basso addome (dolore addominale, defecazione difficile, costipazione, pienezza addominale) e di risolvere le masse addominali (jia ju) nelle donne così come le masse addominali dure (ji ju).
