Punti del DUMAI 2
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I PUNTI DEL DUMAI
Il nostro non vuole essere un atlante dei punti di agopuntura e dei canali, ce ne sono in circolazione molti e di ottimi, ma tratteremo alcuni punti soprattutto per le loro connessioni con gli altri canali e per i loro caratteri. Inoltre le Azioni e i Commenti di ogni punto sono il risultato delle pratiche e delle esperienze consolidate nel corso dei millenni di medicina cinese, ma non significa che non siano suscettibili di nuovi sviluppi e quindi di ulteriori Azioni, Indicazioni e Commenti.
Il canale straordinario Dumai (Vaso Governatore) ha punti propri dei quali noi utilizziamo la sigla GV, ma è utilizzabile anche la sigla DU.
Du-14 大椎 dà zhuī grande vertebra
Si trova nella depressione sotto il processo spinoso della vertebra C7.
Punto di incontro del Dumai con tutti i canali yang.
Purifica Calore e espelle Vento esterno.
Tonifica lo yang e calma lo shen.
Sottomette il Vento interno e regola la wei qi e la ying qi.
Il Dumai è conosciuto come il "mare dei canali yang" e Dàzhuï DU-14 è il punto d'incontro del Dumai con i sei canali yang della mano e del piede. Di conseguenza, Dàzhui DU-14 ha una forte azione su 1. eliminare i fattori patogeni e rassodare la parte yang esterna del corpo, 2. eliminare il calore yang, e 3. tonificante qi e yang.
Quando i fattori patogeni esterni attaccano il corpo, più comunemente si depositano prima nella porzione esterna, nota nelle teorie delle malattie febbrili a sei canali e a quattro livelli rispettivamente come stadio taiyang e livello difensivo. I sintomi tipici di questo schema sono brividi e febbre, avversione al vento, brividi e ostruzione dolorosa alla gola. Se l'agente patogeno penetra all'interno (stadio yangming o livello qi) ci sarà febbre alta con agitazione. Se l'agente patogeno risiede tra l'esterno e l'interno (stadio shaoyang) ci saranno brividi e febbre alternati, incarnati dalla malaria. Dàzhuï DU 14 è unico nella sua capacità di eliminare gli agenti patogeni da tutte e tre queste fasi. Zhang Zhong-jing, nel “Trattato sulle malattie da freddo” discute alcuni punti dell'agopuntura, raccomanda di pungere
Dàzhui DU-14 in combinazione con Fèishu BL-13 e Ganshū BL-18 per il trattamento di casi taiyang e shaoyang sovrapposti.
Secondo l'autore della dinastia Ming Zhang Jing yue "La malaria è una malattia esogena .... solo in condizioni di salute delicata o sovraccarico o stress, è suscettibile di essere attaccata dal fattore patogeno della malaria". In virtù della sua capacità di eliminare i fattori patogeni da shaoyang e di tonificare qi e yang. Dazhui DU-14 è ideale per trattare sia la radice che la manifestazione della malaria.
Dazhui DU-14 è uno dei principali punti di agopuntura per il trattamento dei disturbi della sudorazione. La sudorazione da carenza si verifica quando il vento patogeno attacca l'esterno e porta alla disarmonia del qi nutritivo e del qi difensivo, o quando il qi difensivo è carente e incapace di rassodare e controllare i pori. In virtù della sua capacità sia di tonificare il qi che di regolare l'esterno, Dázhui DU-14 è in grado di curare entrambe queste forme di sudorazione da carenza. La sudorazione notturna e il disturbo osseo fumante sono più comunemente osservati nei casi di carenza di yin con il calore, e qui l'azione di Dàzhui DU-14 è sia quella di controllare i pori e liberare il calore, sia di tonificare la carenza.
Bailao) è un nome alternativo per questo punto che si trova nella “Gloriosa Antologia dell'Agopuntura e della Moxibustione” e in altri classici. Questo nome illustra vividamente la capacità di Dàzhui DU 14 di curare la carenza e l'esaurimento di tutto il corpo manifestandosi come mancanza di forza. Un'altra indicazione che riflette la capacità di Dàzhui DU-14 di tonificare e rafforzare il corpo è la mancanza di respiro con incapacità di parlare. Questo è spiegato nel “Perno Spirituale” che classifica Dàzhui DU-14 (insieme a
Rénying ST-9, Shanzhong REN-17 e Yămén DU-15) come punto del 'mare di qi'. Questo passaggio afferma "Quando il mare del qi è carente, c'è poca energia insufficiente per la parola".
Secondo le “Strategie di trattamento per le sindromi assortite” "La sindrome da ostruzione dolorosa... è dovuta alla carenza di qi nutritivo e difensivo e all'apertura dello spazio tra pelle e muscoli, consentendo così al vento-freddo-umidità di cavalcare la carenza". Non solo la carenza sottostante può rendere una persona incline a un'ostruzione dolorosa in questo modo, ma se l'umidità del vento patogena penetra nelle ossa e nelle articolazioni, nel tempo può portare all'esaurimento. Dàzhui DU-14, che è in grado di espellere il vento, regolare i pori e tonificare il qi, è specificamente indicato per il dolore alle cento articolazioni (ovvero tutte le articolazioni) e per la tassazione del vento (ostruzione dolorosa cronica che porta all'esaurimento del qi e del sangue).
Come molti punti del Dumai, Dàzhui DU-14 è in grado di pacificare il vento interiore (epilessia e vento acuto da paura infantile) e di avvantaggiare l'intera colonna vertebrale, in particolare nella regione del collo. Nella pratica clinica, Dàzhui DU-14 viene spesso punto verso l'una o l'altra spalla quando il dolore al collo si irradia lateralmente.
Dopo essere salito al vertice, il Dumai discende attraverso la linea mediana del naso. Dàzhui DU-14 è indicato per l'epistassi che non si ferma, un'indicazione che rispecchia la pratica popolare di posizionare una chiave o un altro pezzo di metallo freddo, o una spugna fredda, nella parte posteriore del collo per fermare l'epistassi.
Du-15 瘂門 (唖門) yǎ mén porta del mutismo
Si trova nella zona posteriore del collo sotto il processo spinoso della C1, a 0,5 cun sopra il punto medio dell'attaccatura dei capelli.
Punto dello Yang Wei mai.
Punto mare del qi.
Sottomette il Vento e purifica lo shen.
Giova alla lingua ed alla parola.
Yămén DU-15, sulla parte posteriore del collo appena sopra l'attaccatura dei capelli, si trova direttamente di fronte alla radice della lingua e secondo il “Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione”, un canale di Yămén DU-15 (Porta del Muto) si lega alla radice della lingua. Il “Perno Spirituale” elenca Yămén DU-15 come un punto del 'mare di qi' e afferma "Quando il mare del qi è carente, c'è poca energia insufficiente per la parola". Già nel classico sistematico dell'agopuntura e della moxibustione, e riaffermato in testi successivi, si diceva che la moxibustione a questo punto poteva far diventare muto una persona, mentre pungere con ago poteva curare il mutismo. Questi riferimenti classici hanno fornito la base per le affermazioni fatte durante gli anni turbolenti della Rivoluzione Culturale secondo cui la puntura profonda di Yămén DU-15 potrebbe avere effetti quasi miracolosi nel trattamento dei bambini sordomuti. Come molte delle affermazioni estreme fatte in questo periodo, questa è stata successivamente smentita. Nonostante questa riserva, Yămén DU-15 è uno dei pochi punti di agopuntura classicamente indicati per la perdita della voce e il mutismo, nonché per la rigidità e flaccidità della lingua, e la condizione nota come lingua del fiore di loto (distensione e prominenza del sangue vasi sotto la lingua), che possono impedire il normale linguaggio.
Il “Great Compendium of Acupuncture and Moxibustione” consiglia l'uso di Yămén DU-15 per "tutti i tipi di calore yang ed esuberanza qi". In questo contesto, è interessante notare che molti dei disturbi della lingua a cui si fa riferimento sorgono a causa dell'eccesso di calore e dell'esuberanza yang.
La seconda azione principale di Yămén DU-15 è eliminare il vento esterno o interno che dà origine a sintomi quali vento contrario, torcicollo, perdita di coscienza, epilessia, spasmo clonico e brividi e febbre con assenza di sudorazione. Inoltre la posizione di questo punto sul collo, e il percorso del Dumai attraverso la colonna vertebrale, lo rende adatto al trattamento del torcicollo e della colonna vertebrale dovuto a qualsiasi eziologia. Come Dàzhui DU-14, anche Yămén DU-15 è indicato per l'epistassi che non si ferma.
Infine Yămén DU-15 è citato nel “Canto dei nove aghi” per il ritorno dello Yang per il trattamento del collasso dello yang caratterizzato da perdita di coscienza, avversione al freddo, controflusso freddo degli arti, labbra viola ecc.
Du-16 風府 fēng fǔ palazzo del vento
Si trova nella parte posteriore del collo, sotto la pretuberanza occipitale esterna, nella depressione tra il muscolo del trapezio.
Punto dello Yang Wie mai.
Punto Mare del Midollo.
Punto Finestra del Cielo.
Elimina Vento e nute il Cervello ed il Midollo.
Calma lo shen.
Nelle “Domande Essenziali” l'Imperatore Giallo dice "Ho sentito dire che il vento è l'inizio delle cento malattie; qual è il metodo per curarlo con l'agopuntura"? Il suo consigliere Qi Bo risponde: "Il vento entra dall'esterno provocando brividi, sudorazione, mal di testa, pesantezza del corpo e avversione al freddo. Trattalo pungendo il Fengfů DU-16".
Il vento, che può essere di origine esterna o interna, è un fattore patogeno yang che tende quindi a influenzare le porzioni esterne e superiori (yang) del corpo. Il vento esterno ferisce prevalentemente la testa e la parte superficiale del corpo, mentre il vento interno si muove verso l'alto e molesta la parte superiore del corpo. Il Dumai è conosciuto come il "mare dei canali yang" e, sebbene molti dei suoi punti siano efficaci per eliminare sia il vento esterno che quello interno, il Fengfu DU-16 (Palazzo del vento) è preminente per questo scopo. La sua importanza nel trattamento di entrambi i tipi di disturbi del vento è sottolineata in “Investigation into Points Along the Channels” dell'autore della dinastia Ming Yan Zhen-shi, il quale ha affermato che il Fengfu DU-16 è indicato per "tutti i tipi di malattie del vento".
Quando il vento patogeno invade la parte esterna del corpo e compromette la capacità del qi difensivo di riscaldare la pelle, ci sarà avversione al freddo e brividi. Se il qi difensivo è carente e gli attacchi del vento patogeni, può derivare il modello noto come disarmonia del qi nutritivo e del qi difensivo, caratterizzato da brividi accompagnati da sudorazione. L'applicazione del Fengfù DU-16 nel trattamento di questo particolare caso di disturbo del vento taiyang è enfatizzata nel “Trattato sulle lesioni da freddo” che dice "Nel disturbo taiyang, prescrivere inizialmente Gui Zhi Tang (Decotto di ramoscello di cannella). Se questo provoca agitazione, ago Fengchí GB-20 e Fēngfu DU-16 poi (ancora una volta) riscrivere Gui Zhi Tang. Seguirà il recupero". Se il vento patogeno entra nei canali e nei collaterali e penetra nelle articolazioni, possono verificarsi dolore e dolore migratorio, noto come "ostruzione dolorosa del vento". In tutti questi casi è indicato Fēngfu DU-16.
Fengfu DU-16 è di uguale importanza nel trattamento del vento interiore che deriva dalla disarmonia dello zangfu, in particolare del Fegato, e si precipita verso l'alto fino al collo, alla testa e al cervello. È quindi indicato per mal di testa, vento contrario, vertigini, visione offuscata, occhi fissi verso l'alto e colpo di vento. Non solo il Fengfu DU-16 è in grado di far scendere il vento patogeno dalla testa in questi casi, ma è anche un punto importante per nutrire il cervello. Secondo il “Perno Spirituale” Fēngfu DU 16 è un punto del mare di midollo, "Il suo punto sopra è la sommità della testa; sotto c'è Fengfu" e "Quando il mare di midollo è in eccesso, allora c'è leggerezza del corpo e molta forza e il sé di una persona supera il livello normale; quando il mare del midollo è insufficiente si ha una sensazione vorticosa del cervello, vertigini, acufeni, dolore alla parte inferiore delle gambe, disturbi della vista, indolenza e voglia di dormire". L'effetto ad ampio raggio del Fengfu DU-16 sulla regione della testa è ulteriormente enfatizzato sia dall'affermazione di Sun Si miao che il Fengfu DU-16 tratta "le cento malattie della testa".
A causa della posizione di Fengfu DU-16 nella regione del collo, il perno della testa, nonché per la sua capacità di eliminare il vento e nutrire il mare di midollo, Fēngfu DU-16 è un punto importante nel trattamento del mal di testa, disturbi del vento e del collo. Il termine tradizionale vento contrario ha due significati principali. In primo luogo è usato per riferirsi a mal di testa gravi, di lunga data e ricorrenti (ad esempio emicrania) che sono recalcitranti al trattamento, in contrasto con un singolo episodio di mal di testa. In secondo luogo, descrive una condizione derivante dall'attacco del vento esterno che invade i canali della testa e provoca mal di testa, vertigini e deviazione della bocca e dell'occhio. Sebbene indicato principalmente per il mal di testa occipitale (regione di taiyang), come ci si aspetterebbe dalla sua posizione, il Fengfu DU-16 è un punto di incontro del Dumai con Yang Wei mai. Questo straordinario vaso collega anche tutti i canali yang e si collega in modo specifico con punti così importanti per il mal di testa come Běnshén GB-13 fino a Fengchí GB-20 sul lato laterale della testa e Tóuwéi ST-8 sulla fronte. Fêngfù DU-16 può quindi essere punto nel mal di testa della regione shaoyang (temporale) o yangming (frontale) quando l'agente patogeno principale è il vento. Per quanto riguarda il collo, la capacità del Fengfu DU-16 di avvantaggiare questa regione è sottolineata nel “Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion” che racconta come il grande medico del II secolo Hua Tuo trattò l'imperatore Wu dell'era dei Tre Regni per rigidità collo.
Si racconta che non appena Hua Tuo aguzzò il Fengfů DU-16, l'Imperatore fu guarito.
È un riflesso della teoria yin-yang che quando l'eccesso si accumula nella parte superiore del corpo c'è spesso una corrispondente deficienza al di sotto, e questo è confermato dall'affermazione nella classica canzone per tenere su la manica "quando le gambe e i piedi sono malati scegli Fengfů DU-16". La capacità del Fengfu DU-16 di trattare l'intorpidimento delle gambe riflette il principio affermato dall'Imperatore Giallo "Quando la malattia è al di sotto, seleziona [punti] dall'alto".
Sebbene il Cuore sia più frequentemente citato come la residenza dello spirito, sin dai suoi primi inizi la medicina cinese (in particolare nella tradizione taoista) è stata in grado di sostenere la convinzione simultanea che anche la testa e il cervello influenzino lo spirito. Così le “Domande Essenziali” dicevano "la testa è la residenza dell'intelligenza", Sun Si-miao nelle “Thousand Ducat Formulas” ha detto "La testa è il capo supremo, il luogo dove si concentra lo spirito dell'uomo" e Li Shi-zhen ha detto ".. il cervello è la residenza dello spirito originario". Il Dumai entra nel cervello a Fengfu DU-16, che si dice anche segni il suo bordo inferiore, mentre un altro ramo del vaso passa attraverso il Cuore. Fengfù DU-16 è quindi indicato per vari disturbi mentali come mania, parlare incessante con incapacità di riposare, camminata impazzita e voglia di suicidarsi, oltre a tristezza e paura con palpitazioni da spavento. È stato incluso con il suo nome alternativo di Guizhen (Cuscino fantasma) da Sun Si-miao nei suoi "tredici punti fantasma" per il trattamento del disturbo maniacale e dell'epilessia.
Infine, Fengfu DU-16 è uno dei dieci punti elencati nel Capitolo 2 del “Perno Spirituale” che sono diventati noti come punti della Finestra del Cielo. Condivide con gli altri punti di questo gruppo la capacità di i. trattare mal di testa e vertigini, ii. far discendere il qi ribelle (vomito), iii. trattare i disturbi della gola, iv. avvantaggiare gli organi di senso (occhi, naso e lingua) e v. curare l'insorgenza improvvisa di disturbi (incapacità improvvisa di parlare in seguito a colpi di vento, perdita improvvisa della voce).
Du-17 腦戶 nǎo hù porta del cervello
Si trova nella parte posteriore del collo 1,5 cun sopra DU-16 nella depressione.
Punto di incontro del Dumai col canale della Vescica.
Sottomette Vento.
Giova agli occhi ed al cervello.
Calma lo shen.
Du-19 後頂 hòu dǐng dietro il vertice
Si trova nella parte posteriore del collo, a 4,5 cun sopra DU-16.
Calma lo shen e ne apre gli orifizi.
Du-20 百會 bǎi huì cento riunioni
Si trova al vertice de capo, al centro in linea con la congiunzione dei vertici delle orecchie.
Punto di incontro del Dumai coi canali della Vescica, Vescica Biliare, Triplice Riscaldatore e Fegato.
Punto mare del Midollo.
Sottomette Vento e yang di Fegato.
Giova al Cervello ed agli organi di senso
Solleva lo shen e promuove la coscienza.
Il nome Băihuì DU-20 (Cento Incontri) riflette la posizione di questo punto sulla sommità della testa che è l'incontro di tutto lo yang qi del corpo, e la sua capacità di curare le 'cento malattie'. Come molti punti di agopuntura, anche Băihuì DU-20 ha ricevuto una varietà di nomi alternativi nei testi classici, che riflettono diversi aspetti della sua natura. Il nome Sanyangwuhui (Three Yang Five Meetings) sottolinea che Băihuì DU-20 è il punto di incontro del Dumai con i tre canali yang della Vescica, della Cistifellea e del Sanjiao, così come il canale del Fegato. Un altro nome, Niwangong (Mud Ball Palace), è usato nella teoria del qigong. Niwan (Palla di fango) si riferisce all'aspetto materiale dello spirito che si trova nel cervello (vedi anche Shéntíng DU-24), e di conseguenza Băihuì DU-20 è talvolta considerato il luogo del dantian superiore (campo di cinabro). Altri nomi includono Tianshan (Montagna del Cielo) che riflette la sua posizione nel punto più alto del corpo e Guimen (Porta fantasma) che riflette la sua influenza sui disturbi psico-emotivi.
Băihuì DU-20 si trova all'apice della testa, il punto più alto e quindi più yang del corpo. Ha quindi un profondo effetto sulla regolazione dello yang, sia per discendere lo yang in eccesso che per aumentare lo yang carente. Il vento interiore è un agente patogeno yang caratterizzato da un vigoroso movimento verso l'alto ed è il massimo comunemente generato quando il movimento di espansione e risalita del Fegato supera i suoi limiti normali. Băihuì DU-20, l'incontro dei canali Dumai e del Fegato, è in grado di fare discendere tali manifestazioni di vento interiore e insurrezione dello yang come colpo di vento, vertigini, acufeni, mal di testa, vento contrario, dolore al vertice, opistotono, trisma e perdita di coscienza. Un certo numero di diversi classici affermano che Băihuì DU-20 dovrebbe essere dissanguato in tali schemi in eccesso. La pronunciata capacità di questo punto di discendere l'eccesso dalla testa non dovrebbe oscurarne l'importanza nel nutrire il cervello. Secondo il “Perno Spirituale” Băihuì DU-20 è un punto del mare di midollo "Il suo punto sopra è la sommità della testa; sotto c'è Fengfu" e "Quando il mare di midollo è in eccesso allora c'è leggerezza del corpo e molta forza e il sé di una persona supera il livello normale; quando il mare del midollo è insufficiente si ha una sensazione vorticosa del cervello, acufene, dolore alla parte inferiore delle gambe, vertigini, disturbi della vista, indolenza e voglia di dormire".
Oltre a trattare i disturbi nella parte superiore del corpo, Băihuì DU-20 è in grado di aumentare l'affondamento dello yang all'estremità inferiore del Dumai che porta al prolasso del retto. Questa azione di aumentare lo yang è stata estesa nella moderna pratica clinica al trattamento del prolasso dell'utero e della vagina. A questo scopo Băihuì DU-20 viene spesso trattato con moxibustione. Zhu Dan-xi raccomanda l'applicazione di tre coni di moxa a Băihuì DU-20 per malattie croniche con carenza di qi e diarrea incessante.
Questo effetto dell'innalzamento dello yang è enfatizzato nella pratica del qigong. L'attenzione è focalizzata sul dantian superiore [o Băihuì DU-20 o Yintáng M-HN-3] nei casi di sprofondamento del qi, avversione al vento e freddo nella testa, ipotensione ecc., ma controindicato nei casi di eccessivo yang, fuoco o vento. Secondo l'Ode dei misteri celesti” "Il cielo, la terra e l'uomo sono i tre poteri. Băihuì DU-20... riecheggia il cielo, Xuánji REN-21 ... fa eco all'uomo e Yongquăn KID-1... fa eco alla terra". È aprendo Băihuì DU-20 che possiamo assorbire meglio l'energia del cielo e concentrandoci su Yongquăn KID-1 possiamo radicarci nell'energia della terra. Tuttavia, è fortemente sottolineato che poiché lo yang ha una naturale tendenza a salire alla testa, la maggior parte delle persone dovrebbe prima padroneggiare l'affondamento del qi nel dantian inferiore, nel basso addome o nello Yongquăn KID-1, e far circolare il qi attraverso il piccolo circuito celeste (i vasi Renmai e Dumai) prima di concentrarsi indebitamente sul dantian superiore.
Uno dei gruppi di indicazioni più sorprendenti che si trovano nei testi classici per Băihuì DU-20 sono i disturbi dello spirito e del Cuore, ad esempio calore e oppressione del Cuore, palpitazioni da paura, scarsa memoria, disorientamento, tristezza e pianto con desiderio di morire ecc. Ciò riflette la sovrapposizione tra diverse teorie della medicina cinese sulla residenza dello spirito, alcune scuole enfatizzano il Cuore e altri il cervello. Le “Domande Essenziali”, ad esempio, affermano "Il Cuore immagazzina lo spirito" e "La testa è la residenza dell'intelligenza". Come affermato sopra, il Dumai, e Băihuì DU 20 in particolare, ha una relazione particolarmente stretta con il cervello. Allo stesso tempo, il percorso anteriore del Dumai ascende attraverso il Cuore. Il Dumai, quindi, può essere visto come il canale che integra queste due teorie e Băihuì DU-20 può essere selezionato soprattutto quando il disturbo psico-emotivo si manifesta con indicazioni di disarmonia sia del Cuore (palpitazioni, oppressione ecc.) che del testa e cervello (pesantezza della testa, epilessia, vertigini, ecc.)
Da Băihuì DU-20, il Dumai inizia a scendere lungo la linea mediana della parte anteriore della testa, attraversando il naso. Questo punto è quindi indicato per una varietà di disturbi nasali tra cui secrezione, ostruzione e sanguinamento.
Infine, secondo il “Perno Spirituale” Băihui DU 20 è elencato come uno di un gruppo di venticinque punti per il trattamento del mal di testa causato dall'inversione del qi (flusso disordinato e contrario del qi):
Qiángjian DU-18, Hòuding DU-19, Băihuì DU-20, Qiánding DU-21, Xinhui DU-22, Wuchù BL-5, Chéngguang BL-6, Tõngtian BL-7, Luòquè BL-8, Yuzhěn BL-9, Tóulínqi GB-15, Mùchuāng GB-16, Zhengying GB-17, Chénglíng GB-18 e Nãokong GB-19.
Du-23 上星 shàng xīng stella superiore
Si trova nella parte anteriore della testa, sulla linea mediana a 4,5 cun da DU-20.
Apre il naso ed illumina gli occhi.
Dopo aver superato il vertice della testa, il Dumai scende attraverso il naso. Shàngxing DU-23, situato direttamente sopra il naso, è in una posizione di comando per regolare la più ampia gamma di disturbi nasali ed è un punto importante clinicamente nel trattamento di ostruzione e secrezione nasale, dolore di sinusite, rinite, incapacità di annusare, sangue dal naso e polipi nasali.
Un nome alternativo per questo punto è Mingtang (Hall of Brightness) che riflette il fatto che fin dai primi tempi Shàngxing DU-23 è stato anche considerato prezioso nel trattamento di malattie degli occhi tra cui miopia, dolore oculare, disabilità visiva e vertigini. Ciò può essere spiegato sia dalla vicinanza di questo punto alla regione dell'occhio sia dal fatto che il percorso anteriore del Dumai sale al di sotto della metà dell'occhio. È interessante notare che diversi testi classici avvertono che se questo punto viene trattato con un'eccessiva moxibustione, ciò aumenterà lo yang e porterà alla mancanza di chiarezza della visione.
Numerosi altri nomi alternativi per questo punto riflettono il suo status di uno dei «tredici punti fantasma» elencati nel “Supplemento alle formule dei mille ducati” di Sun Si-miao per il trattamento della mania e dell'epilessia. Questi includono Guitang (Sala dei fantasmi), Guigong (Palazzo dei fantasmi) e Shentang (Sala dello Spirito).
Infine Shangxing DU-23 è indicato per vari tipi di gonfiore nella regione superiore, inclusi arrossamento e gonfiore del viso, gonfiore del viso da carenza e gonfiore della pelle della testa.
Du-24 神庭 shén tíng cortile dello shen
Si trova sul lato anteriore della testa linea mediana a 0,5 cun da DU-23.
Punto di incontro del Dumai col canale dello Stomaco.
Calma lo shen ed apre gli orifizi, giova al naso ed agli occhi.
Shéntíng DU-24 (Cortile dello Spirito) è anche conosciuto come Tianting (Cortile del Cielo). Come molti dei punti del Dumai, ha una forte azione nel calmare lo spirito e nel curare l'epilessia e il disturbo maniacale. L'azione del Dumai sullo spirito può essere spiegata in tre modi. In primo luogo, tra tutti i canali, il Dumai ha la relazione più stretta con il cervello. La testa e il cervello erano considerati tra le tradizioni pre-Classiche Interne e successive taoiste come la sede dello spirito, e una delle cause dei disturbi mentali era tradizionalmente percepita come il vento che entrava nel cervello attraverso il Dumai. In secondo luogo, il percorso anteriore del Dumai entra nel Cuore, e quindi collega fortemente il cervello e il Cuore che è più comunemente inteso come la residenza dello spirito. In terzo luogo, il disturbo maniacale è caratterizzato dal calore e i punti del Dumai, il "mare dei canali yang", sono importanti per eliminare il calore patogeno da tutto il corpo. Per quanto riguarda in particolare Shéntíng DU-24, si dice che acceda direttamente a Niwan (Palla di Fango), noto anche come Huangting (The Yellow Cortile). Il Niwan nella tradizione taoista è quello centrale dei nove palazzi del cervello ed è considerato il luogo della base materiale dello spirito.
Il “Classico sul Vuoto Centrale nella Sfera Interna” diceva "L'origine dell'essenza-spirito nel cervello è anche chiamata Niwan" e "L'intero spirito che esprime nel volto ha la sua origine in Niwan", mentre il Classico Taoista del Maestro La Spada Magica affermava: "Il qi del Cuore è connesso con il Palazzo Niwan in alto",
La seconda azione principale di Shéntíng DU-24 è quella di pacificare il vento interiore ascendente patologicamente (occhi fissi verso l'alto, vertigini ed epilessia) e di dissipare il vento patogeno esterno (vento contrario, mal di testa con brividi e febbre e sensazione di freddo alla testa). Poiché Shénting DU-24 è un punto di incontro del Dumai con il canale dello Stomaco, è specificamente indicato per vertigini da vento accompagnate da vomito e vomito con agitazione e pienezza.
Infine, come Shàngxing DU-23, Shéntíng DU-24 è indicato per una varietà di disturbi nasali e oculari tra cui secrezione nasale chiara e incessante, congestione e secrezione nasale, epistassi, lacrimazione e mancanza di chiarezza visiva. È interessante notare, tuttavia, che un certo numero di classici, tra cui il “Classico sistematico di agopuntura e moxibustione” e il “Classico illustrato dei punti di agopuntura sull'uomo di bronzo”, avvertono che questo punto è controindicato per l’agopuntura in quanto può dar luogo a effetti avversi come danno alla vista o mania.
Du-26 人中 rén zhōng centro dell'uomo
Si trova al centro del solco naso labiale alla congiunzione del suo terzo superiore e medio.
Punto di incontro del Dumai cio canali di Grosso Intestino e Stomaco,
Sottomette il vento e favorisce la ripresa dei sensi.
Apre il naso e calma lo shen,
Giova alla colonna vertebrale.
Il nome di questo punto (Man's Middle) riflette la posizione di questo punto vicino all'incrocio dei vasi Dumai e Renmai, e tra il naso e la bocca. Il Dumai che governa tutti i canali yang, e il naso che riceve il qi celeste, corrispondono entrambi al cielo (yang). Il Renmai che governa tutti i canali yin, e la bocca che riceve il sostentamento terreno, corrispondono entrambi alla terra (yin). Secondo la cosmologia cinese "l'uomo" si trova tra il cielo e la terra e si ritiene che Rénzhōng DU-26 stabilisca una connessione tra i due.
Quando l'interazione armoniosa di yin e yang viene persa e iniziano a separarsi, si verifica una perdita di coscienza (la morte è la manifestazione finale di questa separazione). Renzhong DU-26 (insieme a Neiguan PC-6) è stato uno dei due punti aggiunti dai commentatori successivi ai "quattro punti di comando" di Gao Wu per creare i "sei punti di comando". In questo raggruppamento dei punti di agopuntura più essenziali, Rénzhong DU-26 è stato indicato per la rianimazione, ed è il punto di agopuntura più importante per ravvivare la coscienza e ristabilire l'armonia yin-yang. In qualsiasi tipo di svenimento o perdita di coscienza, compreso lo shock dell'ago, Rénzhong DU-26 può essere punto o premuto con forza (obliquamente verso l'alto verso la radice del naso). L'”Ode dell'ago d'oro” raccomanda specificamente di pungere Rénzhong DU-26 e Zúsänli ST-36 per le vertigini dopo la puntura (shock dell'ago).
Il potente effetto di Rénzhong DU-26 sul ripristino della coscienza si rispecchia nel suo altrettanto forte effetto sul calmare la mente. Il Dumai entra nel cervello e si collega (attraverso il suo percorso anteriore) con il Cuore. Rénzhong DU-26 è un punto importante nel trattamento di gravi disturbi psico-emotivi ed è indicato nei testi classici per risate e pianti inaspettati e inappropriati. L'importanza di Rénzhong DU-26 nel trattamento del disturbo maniacale e dell'epilessia si riflette nella sua inclusione sotto il suo nome alternativo di Guigong (Palazzo Fantasma) tra i "tredici punti fantasma" di Sun Si-miao per il trattamento del disturbo maniacale e dell'epilessia. Secondo l'Ode di Xi-hong "la capacità di Rénzhong DU-26 di curare il disturbo da mania è suprema; i tredici punti fantasma non devono essere trascurati".
Rénzhong DU-26 è un punto d'incontro del Dumai con i canali yangming della mano e del piede (Intestino crasso e Stomaco) che dominano il viso e il naso. È quindi indicato per vari disturbi del naso, tra cui ostruzione, secrezione, sanguinamento e perdita dell'olfatto, nonché gonfiore del viso e disturbi del vento come deviazione del viso e della bocca e trisma.
Secondo il “Classico dell'Imperatore Giallo” "Quando la malattia è al di sotto, seleziona [punti] dall'alto". Rénzhong DU-26, situato vicino alla terminazione del vaso direttivo, è quindi clinicamente un punto importante nel trattamento della distorsione della colonna lombare, attraversata dalla porzione inferiore del vaso direttivo e vicino alla sua origine. Viene normalmente selezionato quando il dolore è acuto e sulla linea mediana, e ago mentre il paziente è in piedi, ruota e piega la vita.
Du-28 齦交 yín jiāo incrocio della gengiva
Sollevando il labbro superiore si trova alla congiunzione tra la gengiva ed il fremulo.
Punto di incontro con il Renmai e canale dello Stomaco.
Purifica calore.
Giova al Dumai ed al canale Stomaco.
