Anime Hun e Po
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
I tre Hun 三魂 sān hún
I sette Po （七魄）qī Pò
L'intenzione generale con questo articolo è:
1. Spiegare cosa è Hun.
2. Spiegare cos’è Po. L’importanza delle Anime Hun e Po e il loro rapporto con gli Organi interni.
3. Come regolare e svolgere le loro funzioni.
4. Spiegare le prestazioni dei tre Hun.
5. Spiegare le prestazioni dei sette Po.
6. Come far funzionare al meglio le tue tre anime Hun e i tuoi sette Po.
Oggi vi presento lo "Hun" ed il "Po". In che modo influenzano silenziosamente la nostra salute?
Una persona sana è una persona con "tre Hun e sette Po"! Se un'anima è indebolita o è eccessivamente eccitata o perde questa funzione, sicuramente la persona soffrirà di una serie di malattie e disagi correlati.
La medicina tradizionale cinese crede che le persone abbiano cinque organi interni: Cuore, Fegato, Milza, Polmone e Rene. Tutte le attività fisiologiche e i cambiamenti patologici di una persona sono legati agli alti e bassi dei cinque organi interni, compresi i cambiamenti di spirito, volontà, pensiero e umore. Ogni organo svolge le sue funzioni specifiche grazie a yang e yin che gli permettono di lavorare secondo virtù. Lo yang deve giocare il ruolo del padrone, se prevale lo yin si hanno manifestazioni negative.
Il pensiero spirituale e le attività di coscienza delle persone fanno parte delle attività fisiologiche del cervello. Secondo la "Teoria dei cinque elementi", la medicina cinese divide le attività mentali in cinque diverse anime, menti e volontà, cioè i "cinque spiriti" che sono attribuiti ai cinque organi interni e contribuiscono a regolarne le rispettive funzioni fisiologiche, ma sono guidati dal Cuore.
La relazione tra i cinque organi interni e le “cinque divinità” è: il Cuore nasconde lo spirito, il Polmone nasconde l'animazione (vigore), il Fegato nasconde l'anima, la Milza nasconde il significato e il Rene nasconde la volontà.
Le tre Anime Hun appartengono allo yang e le sette entità corporee Po appartengono allo yin. Le tre Hun sono rappresentate con forma umana, mentre le sette Po non sono rappresentate con una forma umana ma in forma di animali, alcuni somigliano a cani, pesci e altri animali. Questi vengono scoperti dai praticanti dopo aver raggiunto un certo livello di coltivazione, e dopo aver raggiunto il livello di riflessione e illuminazione interna, proprio come i meridiani, gli agopunti e gli strumenti moderni della medicina tradizionale cinese, non possono essere dimostrati ma esistono.
Se il corpo è paragonato a un'azienda, le tre anime (Hun) appartengono all’alta dirigenza, responsabili della direzione generale e del grande quadro, mentre le sette entità corporee (Po) equivalgono al livello intermedio e gestiscono principalmente le funzioni dei cinque organi interni sotto la guida del Terzo Hun yōu jīng.
Nota della redazione
Nei dizionari cinesi attuali Po e Hun vengono tradotti : Po con anima, spirito, vigore; Hun con anima, umore, spirito, spirito immortale.
Queste traduzioni non fanno giustizia alla teoria cinese dei tre Hun e dei sette Po. I testi di medicina cinese, sopratutto francesi e anglosassoni, solitamante nella traduzione si dividono: i primi a volte traducono con entità viscerali, spirituali e corporee, gli anglosassoni, a cui la gran parte dei testi italiani si sono adeguati, traducono con anime eteree e anime corporee.
Hun contiene il carattere gui (fantsma) e il carattere yun (rotolare, nuvola, parola) richiama quindi al movimento.
Po contiene il carattere gui (fantasma) e il carattere bai (bianco) che richiama al metallo e al Polmone.
Entrambi i caratteri cnesi esprimono la vitalità, si potrebbe dire che Po rappresenta l'aspetto più materiale ed istintivo della vitalità, mentre Hun esprime le anime che continuano ad irradiare vitalità.
"Shen " (Spirito) è informazione (神 shén). L'informazione non è ideale, ma materialistica. Ad esempio, se una persona ha uno Shen, significa che questa persona trasmette il messaggio di "vitalità ostinata e buon umore" al mondo. Gli dèi dovrebbero essere divisi in dèi in senso lato e dèi in senso stretto. Shen in senso lato si riferisce al fenomeno della vita. Shen in senso stretto si riferisce allo spirito, alla mente e all'attività mentale.
L'anima appartiene al concetto di Shen.
Il Taoismo definisce l'anima come gli dei che controllano l'energia. Gli dei che controllano l’aspetto immateriale influenzano le informazioni, i pensieri, la coscienza,le emozioni e la saggezza; gli dei che controllano il corpo tangibile influenzano la percezione delle persone, la fame e la sete, i bisogni, il freddo e il caldo, tutti gli organi di senso, l'escrezione e molti altri istinti.
Da dove vengono lo Shen e le anime di una persona?
Esistono dal momento in cui lo sperma del padre e l'ovulo della madre si uniscono! I cinesi considerano l’inizio della vita il momento del concepimento e il feto vive già nel corpo della madre.
"Il Cuore nasconde lo Shen".
Durante il giorno l'anima è nascosta nel Cuore e nella mente. Esistono dei punti molto importanti per trattare lo Shen e le Anime disturbate. All'interno della cavità toracica, ci sono tre punti di Shenfeng (KI-23 神封 shén fēng, residenza dello Spirito), Lingxu ( KI-24 靈墟 líng xū, rovine dello Spirito) e Shencang ( KI-25 神藏 shén cáng, magazzino dello Spirito) su entrambi i lati del punto terapeutico Shanzhong (CV-17, centro del petto) e anche il punto Baihui (GV-20 incontro degli Dei) sulla sommità del cranio.
Sono inoltre genericamente importanti tutti gli agopunti che contengono il carattere Shen e quelli che contengono il carattere Ling, per esempio sul meridiano del Cuore abbiamo : HT-4 靈道 líng dào (sentiero dello spirito) e HT-7 神門 shén mén (porta dello shen).
Durante la notte l'anima entra nel sangue, si nasconde nel Fegato dormiente dove inizia a lavorare e raggiunge i Polmoni. Pertanto, c'è un punto vicino al punto Feishu (BL-13) ossia BL-42 Pohu e uno vicino al Ganshu (BL-18) ossia BL-47 Hunmen che sono importanti da trattare in caso di disturbi.
Penso che semplificando una spiegazione rifacendoci alla medicina moderna, Hun rappresenta la funzione del cervello e del cuore e Po rappresenta la funzione del midollo spinale.
La medicina cinese crede che l'anima sia nascosta nel Fegato e che il sangue del Fegato sia usato come nutrimento.
Il sangue è la base materiale dell'attività dell'anima ed è anche la casa dell’anima.
L'anima ha due funzioni principali:
• accompagnata dall'attività mentale è il pensiero;
• influenza la qualità del sonno delle persone.
Per mantenere l’Anima in salute è importante dormire, cioè "lo Yang entra nello Yin".
Quando Yang Qi è nascosto nei visceri, le persone entreranno in uno stato di sonno. Questo processo è legato a Hun.
Per comprendere la funzione e la condizione dell'anima bisogna osservare lo spirito umano, le emozioni, la saggezza e i sogni notturni.
I tre Hun 三魂 sān hún
I taoisti suddividono le tre anime hun che albergano nel fegato in: luce fetale, spirito brillante e intenzione.
La più importante delle tre anime è la luce fetale.
Primo Hun
胎光 tāi guāng luce fetale, the light of the fetus.
Questa è la luce della vita e quando se ne va la persona è andata. La medicina tradizionale cinese giudica le possibilità di guarigione: se il dio di una persona è ancora lì e se la luce fetale è ancora lì. Molte persone che hanno sperimentato lo svenimento sanno che nel momento in cui una persona sviene e perde conoscenza, ci sarà una voce, una forza che cercherà di salvarla e di non farle perdere il controllo per non cadere. Questo è l'effetto della luce fetale.
Come far giocare un ruolo più efficace alla luce fetale dataci dai nostri genitori? Più il Cuore è puro, indifferente e altruista, più efficace sarà la luce fetale. Questo atteggiamento rende le persone più sane e longeve, sicure e permette loro di vivere con meno scosse. La luce fetale è anche chiamata la luce della vita. È il fondamento della vitalità umana e della capacità di autoguarigione. La medicina cinese giudica in base alla condizione del primo Hun se una persona possa essere curata o meno. Dipende principalmente dal fatto che una persona abbia ancora luce fetale o meno.
Secondo Hun
爽灵 shuǎng líng intelligenza brillante, the bright spirit
Riguarda l’aspetto dell'ispirazione e dell'intuizione della persona, la reattività della mente ed è ciò che le persone spesso definiscono intelligenza e saggezza. Alcuni bambini con ritardo mentale congenito hanno in realtà uno scarso sviluppo dello Shuang Ling e anche le persone con Alzheimer hanno perso lo Shuang Ling.
Il secondo Hun è lo yin nello yang e da un lato può sviluppare le qualità della benevolenza, della gentilezza, del rispetto per la moralità e frenare l’aggressività e il desiderio di adulterio. Ma se l'energia morale di una persona è carente, i desideri egoistici, gli attaccamenti deliranti sono troppo forti, questo stimolerà il suo lato eccessivamente yin (energia negativa) e farà diventare le persone astute e ingannevoli. Tale atteggiamento nei confronti della vita consumerà molta vitalità nel corpo.
Terzo Hun
幽精 yōu jīng istinti essenziali, the secret spirit
È principalmente responsabile degli istinti fisiologici e degli istinti di coscienza della persona.
Un bambino sa nutrirsi al seno quando nasce e sa piangere quando ha fame. Anche la sessualità umana la funzione e l'orientamento sessuale (omosessualità, bisessualità ed eterosessualità) sono tutti determinati da You Jing.
Quando manca l'energia morale istintiva nel corpo umano, You Jing diventerà automaticamente un buon amico del Fringuello Yin (Quinto Po), rendendo il temperamento delle persona lussurioso, sporco e cupo, indulgendo nel mare del sesso, questo danneggia inevitabilmente il fisico e la salute mentale e fa invecchiare prematuramente le persone.
I sette Po （七魄）qī Pò
"Po" è la funzione dei sentimenti istintivi e delle azioni dominanti nelle attività e nelle attività inconsce. Come l'udito dell'orecchio, la visione obiettiva, la sensazione di prurito, caldo e freddo della pelle, così come i movimenti del tronco e degli arti, l’allattamento e il pianto del neonato, ecc., appartengono tutti alla categoria del Po.
Tutte le funzioni sensoriali del corpo umano sono legate al Po, come l’olfatto, il gusto, l’udito, il tatto e la vista che è legata anche allo Hun,
Il Po entra in noi acquisita dalla natura, ed è nascosta nei Polmoni. Pertanto, se i Polmoni sono forti, il corpo sarà sano e forte. Al contrario, la malattia polmonare indebolisce e può portare anche a disturbi mentali.
Le sette entità corporee del “Po” sono inferiori all'Anima e sono visualizzate nere e a forma di animale. Le tracce di questi animali sono l’equivalente di un riflesso nervoso umano.
Il “Po” lavora di notte e questo fa capire l’importanza del riposo notturno e del non andare a dormire troppo tardi la sera.
Quando incontri una bella donna o un bel ragazzo sarai più attento e reattivo se il tuo “Po” è in salute e questo è commovente e potresti persino innamorarti.
Gli esseri umani si sono gradualmente evoluti da cellule primitive in vermi e pesci e gradualmente si sono evoluti sulla terra per diventare umani. Tuttavia, le informazioni originarie sono l'istinto degli animali, che, per dirla senza mezzi termini, è l'animalismo.
Primo Po
吞贼 tūn zéi ladro ingoiatore, thief swallower
Il ladro ingoiatore condiziona e influenza le funzioni del Cuore e dell'Intestino tenue.
C'è una specie di macrofagi nel nostro sistema immunitario, che è rappresentata dall'immagine del ladro che ingoia. La vita moderna si è trasformata in bianco e nero. Quando le persone dormono durante il giorno o non dormono bene la notte in molti casi sviluppano corpi estranei nei loro corpi, come lipomi, neurofibromi, iperplasia mammaria, fibromi uterini e cisti ovariche. Se il Po è indebolito, i tumori maligni cresceranno a lungo termine.
Secondo Po
尸狗 shī gǒu cane cadavere, dead dog
Il cane cadavere condiziona e influenza le funzioni del Fegato e della Cistifellea.
Il cane è il guardiano della casa, molto vigile.
Anche quando una persona dorme, se è in salute, sarà consapevole di ciò che la circonda.
Quando Shi Gou ha un problema, si manifesta in due estremi: uno è l'eccessiva vigilanza, ad esempio il rubinetto del bagno gocciola e non si riesce a dormire oppure se succede qualcosa di strano durante il giorno non si riesce a dormire tutta la notte;
l'altro è essere eccessivamente incosciente, dormire come un cane morto, incapace di svegliarsi anche quando servirebbe perchè un ladro sta entrando in casa.
Terzo Po
除秽 chú huì sbarazzrsi dello sporco, remover of filth
La rimozione della sporcizia condiziona e influisce contemporaneamente sulle funzioni dei Polmoni, dell'Intestino crasso, del Fegato e della Cistifellea.
Si occupa dei normali rifiuti prodotti dal metabolismo del corpo. La presenza di grasso e acido urico nel sangue, la comparsa di tossine negli organi, la stitichezza e l'incapacità di urinare sono tutti problemi legati alla rimozione delle tossine.
Dalle nove alle undici di sera, quando la funzione di decontaminazione è più sviluppata, bisognerebbe essere nel letto a dormire perchè fa bene alla salute.
Quarto Po
臭肺 chòu fèi polmone maleodorante, stinking lung
I polmoni maleodoranti condizionano e influenzano le funzioni dei Polmoni e dell'Intestino crasso.
Bisogna respirare durante il riposo e il sonno. Il riposo avviene quando il corpo umano è sdraiato; sono importanti il respiro e la pausa tra i respiri, inspirazione pausa espirazione. Più lungo è il respiro, migliore è la capacità polmonare, migliore è la funzione della respirazione e l'inalazione e la vita umana. C'è un numero fisso di respiri nella vita di una persona, quindi diciamo che quando una persona è morta è perché i suoi respiri si erano esauriti. Il battito del cuore è controllato dalla mente e non può essere controllato dalla coscienza; mentre il respiro dei polmoni non è controllato solo dalla mente, ma anche dalla coscienza. Pertanto, il polmone è il punto di collegamento tra la mente naturale e la coscienza acquisita, quindi possiamo regolare la mente regolando il respiro. La sindrome delle apnee notturne è in realtà il Po dei polmoni maleodoranti che non funziona più.
Quinto Po
雀阴 què yīn fringuello yin, yin sparrow
Fringuello Yin condiziona e influenza la funzione dei Reni e della Vescica.
Regola le funzioni riproduttive.
Il pene maschile è chiamato piccolo fringuello e il clitoride femminile viene definito nello stesso modo. Questo Po controlla il recupero della funzione sessuale e riproduttiva durante la notte e se tutto funziona a dovere nell’uomo avviene una erezione naturale intorno alle 5 del mattino. Se Fringuello Yin è anormale o addirittura invaso dal male esterno, sarà difficile riprendersi dopo la vita sessuale, con conseguente spermatorrea negli uomini e le donne avranno più leucorrea.
Sesto Po
飞 (飛) 毒 fēi dú veleno volante (non tossico e dissipatore), flying poison
Risposta non tossica condiziona le funzioni del Fegato e della Cistifellea (collaborando con il cane cadavere).
Si accumula "veleno" quando lo spirito Po condensa e non disperde. Come la lente convessa che raccoglie la luce solare e produce quello che viene definito veleno del fuoco. Non tossico significa disperdere e dissipare. Quando una persona dorme il Sesto Po dissipa le tossine che si accumulano nel corpo, sia che siano di natura calda che fredda. Dopo la dispersione il Ladro Ingoiatore (Primo Po) interviene e pulisce ed elimina.
È una forte manifestazione della funzione immunitaria e una manifestazione del normale funzionamento della funzione di autoriparazione del corpo.
La disintossicazione consiste nel dissolvere le tossine grazie all’energia positiva esistente nel corpo, invece di fare affidamento su sostanze chimiche estranee o raggi fisici esterni per uccidere i virus e accumuli (che allo stesso tempo danneggiano e uccidono cellule e tessuti sani). I tumori ed il cancro sono l'accumulo di mali esogeni. Se Non Tossico Dissipatore funziona normalmente, non avviene condensazione ed è impossibile formare masse. Se non vuoi ammalarti seriamente devi per prima cosa avere una buona qualità del sonno!
Settimo Po
伏矢 fú shī potenziale nascosto, hidden arrow
Fu Shi condiziona e influenza le funzioni dell'Intestino crasso, dell'Intestino tenue e della Vescica.
La medicina cinese definisce il cervello il mare del midollo, ma il vero luogo in cui si produce la vitalità è il dantian. Dov'è il dantian? Tre dita orizzontali sotto l'ombelico e questa zona è chiamata Guanyuan. Se questo luogo viene sezionato e aperto si trovano solo feci.
L'essenza e la vitalità umana vengono fermentate qui.
I batteri benefici si trovano in questa zona per aiutarti a trasformare queste scorie in magia. Questo viene fatto da "Fushi". Pertanto molte persone mancano di energia perché hanno feci sempre acquose oppure soffrono di stitichezza, le feci devono essere ben formate perché la funzione di assimilazione e trasporto a livello intestinale funzionino a dovere.
Al mattino, la diarrea è acquosa! Se sei stitico e le feci sono asciutte e difficili da eliminare! Questo è "Fushi" che non funziona bene e non modella e forma le feci, estraendo da esse e trasformandole nella più importante essenza umana (una specie di sostanza sottile). Un altro segnale che il Settimo Po non sta funzionando a dovere sono le eiaculazioni involontarie.
La nutrizione delle Anime deriva principalmente dal Qi della terra contenuto nella valle del Qi e dall'energia vitale immagazzinata nel corpo.
Le anime sono potenti ma sono incerte e instabili. L'arricchimento è la chiave per la loro trasformazione in una qualità superiore.
Vale a dire, se l'energia morale è abbondante , giocheranno una buona parte e diventeranno i ministri del mondo, se l'energia morale non sarà sufficiente giocheranno una cattiva parte e diventeranno gli eroi negativi.
Ad esempio il riflesso istintivo del cane cadavere, quando l’energia positiva è insufficiente, sarà quella di un cane che non sa svolgere il suo lavoro: vedendo i sei mali, scuoterà la testa e agiterà la coda e aprirà la porta ai ladri.
Se si verifica un cambiamento positivo, sarà inevitabilmente come un buon cane poliziotto.
Allo stesso modo il Primo Po esercita la funzione di guardia del corpo e rimuove il veleno malvagio nel corpo.
Un altro esempio è lo spirito non tossico, che gestisce principalmente l'avvelenamento e la disintossicazione di vari tessuti e organi. Se non c'è trasformazione positiva dell'energia morale, questo favorirà inevitabilmente uno stato di avvelenamento, che rende le persone propense alla malattia ed a perdere. Se la persona riesce a praticare una trasformazione positiva, le funzioni antitossine e disintossicanti del corpo saranno notevolmente migliorate.
Diventa quindi importante alimentarsi secondo i giusti criteri ed utilizzando prodotti naturali, che la mente non sia troppo positiva o negativa e dobbiamo ricordare che la benevolenza nutre il fegato, la cortesia nutre il cuore, la giustizia nutre il polmone, la saggezza nutre il rene, la fiducia e la credibilità nutrono la milza. Questi elementi possono portare ad una trasformazione positiva e aiutarci nel mantenimento della salute.
NOTE DI RISPOSTA AD ALCUNE DOMANDE DEI LETTORI
1. Perché parli del rischio di danneggiare eccessivamente la funzione della milza?
Le teorie della medicina tradizionale cinese sono state scritte dagli antenati della nazione cinese più di 2000 anni fa e si è giunti ad esse attraverso un'attenta osservazione e la pratica a lungo termine. Riassumendo la relazione tra la natura dell'universo e la salute umana e la relazione tra i visceri umani e le emozioni è stato scritto un capolavoro "Le domande semplici dell’Imperatore Giallo".
2. Cos'è lo Yang Qi?
La medicina cinese crede che il qi sia la fonte materiale del mondo.
Il Qi del corpo umano è ovunque nel corpo. In base alla distribuzione e alle caratteristiche, può essere diviso in Yuan Qi (Qi Originario), Gu qi (Qi dei Cereali), Ying qi (Qi Nutritivo), Wei qi (Qi Difensivo) e Zong qi (Qi Essenziale). Questi sono chiamati collettivamente cinque Qi e sono lo Yang Qi.
Per spiegare lo Yang Qi bisogna anche capire cos'è lo Yin Qi? Yin Qi è una generalizzazione di sostanze e attributi funzionali che hanno effetti nutrienti, idratanti, inibitori e coesivi.
Yin e Yang si escludono a vicenda, si radicano a vicenda e si trasformano a vicenda, non devono esistere da soli in modo che lo Yang e lo Yin del nostro corpo siano in equilibrio dinamico e il corpo sia relativamente sano.
1. Effetto riscaldante: Yang Qi può mantenere caldo il corpo umano e la mancanza di Yang Qi causerà brividi;
2. Funzione propulsiva: promuovere il movimento del sangue umano. Se lo Yang Qi è insufficiente, la funzione propulsiva sarà indebolita e il sangue ristagnerà, con conseguente carenza di Qi e stasi del sangue.
Parti diverse del corpo produrranno sintomi diversi;
3. Effetto di fissazione: può fissare i fluidi corporei nel corpo. Se l'effetto di fissazione è scarso, l'aria o il fluido corporeo possono fuoriuscire, come sudorazione spontanea, o sudorazione dopo un leggero esercizio.
4. L'effetto della gassificazione: l'acqua e il grano assorbiti dal corpo umano possono essere convertiti in sangue. Una scarsa funzione di gassificazione causerà meno sangue e carenza sia di qi che di sangue;
5. Effetto difensivo: un buon effetto difensivo Yang Qi rende più difficile ammalarsi.
E’ molto importante mantenere e coltivare lo Yang Qi nel corpo perchè se non lo facciamo possiamo andare incontro a diversi problemi di salute e malattie.
Il momento migliore per coltivare Yang Qi è in primavera ed estate, perché la primavera e l'estate sono le stagioni in cui tutte le cose si riprendono e crescono. Le persone che seguono le leggi della natura per effettuare un lavoro su sé stessi possono ottenere un effetto moltiplicatore con metà dello sforzo .
Se vuoi generare yang, puoi regolarlo dai seguenti punti:
Primo, alzati la mattina e fai vari esercizi fisici, come corsa, qigong, tai chi, yoga…..la vita deve essere movimento ed esercizio e la mattina è anche il momento in cui viene generato lo yang qi del corpo.
L'esercizio favorisce la circolazione sanguigna del corpo e genera Yang Qi.
Secondo, utilizzare il metodo di moxibustione della medicina tradizionale cinese può essere usato per generare yang. Di solito scegliamo i punti della schiena sul meridiano della vescica, così come il punto Qihai, il punto Guanyuan, ecc.
Terzo, dobbiamo stare attenti a non stare alzati fino a tardi, poiché stare alzati fino a tardi danneggerà lo yang del corpo.
Quarto, dobbiamo cercare di mantenere le nostre emozioni sotto controllo e coltivare il buon umore.
L'umore può rendere fluido il flusso del qi del corpo oppure inibirlo.
Quinto, possiamo tonificare lo Yang Qi attraverso il cibo, ad esempio agnello, manzo, zenzero, aglio, cipolla, vino da bere in quantità appropriata (il vino di riso è una buona scelta).