La tutela della salute deve seguire il ritmo del Cielo e della Terra
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
"Qi"=Energia” e "Yin=polo negativo Yang=polo positivo" sono i concetti fondamentali e basilari della cultura tradizionale cinese e della filosofia cinese, e sono la base per gli antichi cinesi per comprendere la composizione e i cambiamenti dell'universo. Il "Qi" in natura è energia rappresentata da luce e calore. La cosmologia della cultura cinese presta attenzione ai due tipi di qi, yin e yang, ai loro cambiamenti, al loro equilibrio e alla loro armonia.
"Lichun" (立春) è il primo giorno di primavera. "Li" significa vedere e significa iniziare. Il primo giorno si chiama "Li".
Poiché il "Grande Carro" indica l'est nel giorno del "Lichun", l'est è considerato la direzione della primavera; è il primo giorno dell'anno! L'antico calendario cinese è principalmente una combinazione di due calendari, vale a dire il calendario Yang (regolato dal sole) e il calendario Yin (regolato dalla luna)
Nella tradizione cinese il calendario è molto diverso da quello in uso in occidente. E’ regolato dal sole e dalla luna perché calcola il tempo che impiega la luna a girare intorno alla terra durante un suo ciclo (luna nuova - luna morta) ed il tempo che impiega la terra a girare intorno al sole in un anno. Il calendario è suddiviso in 72 microperiodi di 5 giorni (si chiamano huo e vengono definite stagioni), 3 microperiodi compongono un termine solare di 15 giorni (24 termini solari all’anno e si chiamano jie qi 节气), 6 termini solari di 15 giorni compongono una stagione (4 stagioni in un anno). L’inizio del ciclo cade il 4 febbraio (Lichun inizio della primavera) perchè da questa data si iniziano a notare dei cambiamenti negli equilibri della natura, una rinascita.
In termini astronomici, i ventiquattro termini solari sono la divisione in parti uguali dell'orbita di 360° della terra attorno al sole (eclittica), con l'"equinozio di primavera" (21 marzo di ogni anno) come ora 0.
Ogni inizio di un termine solare viene definito con un termine speciale che esprime anche i cambiamenti climatici che normalmente contraddistinguono quel periodo (vento, freddo, caldo, umidità, siccità, fuoco) oppure i fenomeni che avvengono in natura (le prime spighe di grano, il cielo particolarmente luminoso). Anche i microperiodi di 5 giorni (pentadi) hanno una definizione che deriva dall'osservazione millenaria del rapporto tra il clima e le manifestazioni nel mondo vegetale e animale in determinati periodi (i peschi fioriscono, i bruchi diventano farfalle, i pesci che tornano in superficie).
La definizione che viene data ai 24 termini solari ed alle 72 pentadi (periodi di 5 giorni) comprende tre aspetti:
(1) Fenologia delle piante, nota anche come fenologia delle colture, la germinazioni delle piante, l’espansione delle foglie, la fioritura, lo scolorimento delle foglie e la caduta delle foglie, ecc., e i fenomeni fenologici durante il periodo di crescita delle colture.
(2) Fenologia animale, come migrazione, primo canto, accoppiamento, riproduzione, ultimo canto, ibernazione e altre manifestazioni di uccelli migratori, insetti e altri animali.
(3) Vari fenomeni idrologici e meteorologici, fenomeni naturali come primo gelo, l’ultimo gelo, lo scioglimento, la prima neve, l’ultima neve, il tuono e il fulmine nel periodo dei temporali ecc.
Ventiquattro termini solari e settantadue pentadi sono un sistema di osservazione e culturale ampio e profondo, e la caratteristica principale che lo attraversa è il fluttuare dello yin e dello yang ed i conseguenti cambiamenti del cielo e della terra, le quattro stagioni e il ritmo della vita.
Concentrandosi sui cambiamenti relativi alle posizioni e traiettorie del sole, della terra, della luna e di altri fenomeni astrologici, sono state effettuate osservazioni dettagliate e ricerche approfondite sui cambiamenti dello yin e dello yang,.
Ci sono fenomeni cosmici eterni e fenomeni fenologici legati ai cambiamenti giornalieri degli equilibri tra yin e yang. La sovrapposizione dei vari cicli (lunare, solare ecc) e l'alternanza incarnano pienamente le caratteristiche della cultura cinese, che è ampia e sottile.
Il cambio delle stagioni è una legge eterna e anche la salute del corpo umano è strettamente correlata ai termini solari ed ai cicli cosmici.
La nostra conservazione quotidiana della salute è molto importante ed è strettamente correlata ai ventiquattro termini solari.
Qual è la relazione tra i 24 termini solari e la salute?
Adattarsi ai cambiamenti che rappresentano i termini solari è una fase importante della conservazione della salute, è uno dei segreti della conservazione della salute lasciati dagli antichi.
Quando una persona è giovane, se presta attenzione alla conservazione della salute, può avere un corpo forte nei suoi ultimi anni.
Nella teoria della medicina tradizionale cinese, ci sono quattro stagioni in un anno, ventiquattro termini solari di 15 giorni e settantadue stagioni di 5 giorni. E’ una serie di cambiamenti che dobbiamo affrontare durante l'anno.
I nostri corpi sentono in modo evidente i cambiamenti nelle quattro stagioni, i cambiamenti nei ventiquattro termini solari jie qi sono più piccoli, ma possiamo ancora sentirli, i cambiamenti nelle settantadue stagioni huo sono i più piccoli, il che richiede un corpo molto sensibile per rilevare le differenze.
Jie Qi
Nell'antica letteratura cinese, "Qi" (Energia) rappresenta il cambiamento e il ritmo. I ventiquattro "Qi" di ogni anno rappresentano i ventiquattro stati climatici. Ma cosa significa "Jie" nei ventiquattro "Jie Qi"?
Possiamo usare il bambù come metafora. La parte vuota al centro del tubo di bambù è "Qi", ma quando raggiungi un certo punto incontrerai "Jie", che è la parte che separa due sezioni di bambù. "Jie" ha anche il significato di baraonda, momento di confusione.
Allo stesso modo, nel passaggio climatico tra un termine solare ed un altro, ci sarà un momento in cui il clima subirà improvvisamente un importante aggiustamento.
Proprio come l'abbassamento della temperatura è spesso improvviso, anche l'aumento della temperatura è improvviso: in un solo giorno è arrivata l'estate e improvvisamente la temperatura diventa fredda dopo solo una notte.
Se osserviamo attentamente, scopriremo che questi grandi cambiamenti si verificano spesso prima o dopo i ventiquattro "Jie Qi".
"Jie" rappresenta un grande cambiamento, e dovremmo stare molto attenti nei giorni Jie Qi, in particolare:
"Lichun” inizio della primavera = il giorno prima e il giorno dopo il 4 febbraio nel calendario gregoriano,
equinozio di primavera = il giorno prima e dopo il 21 marzo nel calendario gregoriano ,
“Lixia” inizio dell’estate = 6 maggio nel calendario gregoriano Il giorno prima e il giorno dopo,
il solstizio d'estate = il giorno prima e dopo il 21 giugno,
l'inizio dell'autunno = il giorno prima e dopo l'8 agosto,
l'equinozio d'autunno = il giorno prima e dopo il 23 settembre,
l'inizio dell'inverno = il giorno prima e dopo il 7 novembre,
il solstizio d'inverno = il giorno prima e dopo il 22 dicembre".
Questi otto importanti nodi sono un ostacolo, indicati collettivamente come le quattro stagioni (stagioni) e otto feste (baraonde).
Se "Qi" è un periodo di tempo, allora "Jie" è un momento preciso nel tempo.
Questo tipo di grande cambiamento climatico avviene quando le energie yin e yang dell'universo subiscono un cambiamento improvviso, ha un impatto relativamente grande sui nostri corpi, specialmente su alcune persone anziane e inferme, o persone con gravi malattie croniche, in questi " 8 Jie”, o un giorno prima e dopo, è facile avere un grosso problema di salute. Anche lasciare il mondo.
Nell'antica Cina, quando incontriamo questi punti chiave, li chiamiamo tutti "feste". Se la "festa" passa senza intoppi, ovviamente raccoglieremo qualcosa di buono. In particolare, fate attenzione alla stessa pronuncia della parola cinese "节" (Jie) = Festa = Catastrofe!
Se la festa non va bene, diventa una "catastrofe", come una "catastrofe mandata da Dio".
Quindi ogni volta che celebriamo una festa, dobbiamo affrontarla con cura adattandosi ai termini solari.
La medicina tradizionale cinese crede che se abbiamo un piccolo disagio nel nostro corpo, guariremo sicuramente noi stessi entro cinque giorni. Se il corpo ha un fastidio più grande, guarirà sicuramente da solo entro quindici giorni. Se il corpo ha un disagio molto maggiore, di solito può guarire da solo dopo 45 giorni ma se non guarisce, diventerà una catastrofe!
Ci sono otto "Jie" che possono essere impegnativi per la salute ogni anno ma dobbiamo prestare particolare attenzione soprattutto nei due mesi precedenti e successivi ai due "Jie": "Solstizio d'estate" il 22 giugno e "Solstizio d'inverno" il 22 dicembre. La mortalità aumenta in questi periodi perché i malati cronici non riescono a superare il nodo.
Le persone che sanno come vivere, che comprendono come cambiano lo Yin e lo Yang del cielo e della terra e persistono nella pratica, che sono consapevoli e preoccupate dei cambiamenti nel loro cuore e nel loro corpo ogni cinque giorni, riescono a rallentare la velocità dell'invecchiamento... ...ma molte persone se ne accorgono solo quando la loro salute è già in pericolo, ma è troppo tardi!
La vita umana è una parte dell'universo, e ogni vita nell'universo è una piccola cellula, una molecola. Pertanto, una persona non può mai vivere bene dal punto di vista individuale ma solo integrandosi con il cielo e la terra e praticando l'unità dell'uomo e della natura,
La funzione di autoguarigione di ogni persona dipende dal livello di energia del proprio qi e sangue e dalla capacità di integrazione con il cosmo!
Dipende dallo stato d'animo! Dipende dal fatto che il ritmo della tua vita è integrato con il ritmo dell'energia del cielo e della terra!
Nota
Nella prossima parte dell'articolo di Wen Zhong You si fa riferimento alla teoria dei Cinque Elementi. Per la sua conoscenza si rimanda al link del seguente sito o alla numerosa bibliografia al riguardo.
Il rapporto tra le lesioni dei cinque organi interni e le quattro stagioni.
1. Le malattie del Fegato e della Cistifellea possono di solito essere curate in estate, perché il Fegato e la Cistifellea sono legno tra i cinque elementi, e l'estate è fuoco, essendo l’elemento legno la madre del fuoco il legno rinasce nel fuoco. Se la malattia non può essere curata in estate, si aggraverà in autunno, perché l'autunno è metallo e il metallo frena e inibisce la crescita del legno. Se il paziente non peggiora troppo in autunno la malattia rimarrà stabile in inverno, perché l'inverno è acqua , e l'acqua può aiutare la crescita del legno, l’elemento acqua è la madre del legno. La condizione migliorerà nella primavera del secondo anno.
Le persone ammalate nel sistema Fegato-cCistifellea devono impedire al vento di ferirle.
Le persone con lesioni epatiche sono generalmente più fresche al mattino, i malesseri si aggravano al tramonto e si calmano nel cuore della notte.
2. Le malattie del Cuore e dell'Intestino tenue di solito possono essere curate nella stagione della "lunga estate" (dal 7 luglio al 6 agosto di ogni anno), perché il Cuore e l'Intestino tenue sono fuoco nei cinque elementi, e la stagione della "lunga estate" è terra, l’elemento fuoco è la madre della terra ed il fuoco rinasce nella terra. Se durante la stagione della "lunga estate" la persona non può essere curata, la malattia si aggraverà in inverno, perché l'inverno è acqua e l'acqua frena la sopravvivenza del fuoco. Se il paziente non si aggrava troppo in inverno, la malattia rimarrà stabile nella primavera seguente. La condizione non cambierà molto fino all'estate, momento in cui si può avere un buon miglioramento.
Per chi soffre di malattie cardiache, è vietato mangiare cibi di natura calda e indossare abiti spessi che facciano soffrire il caldo.
Le persone che soffrono di malattie cardiache sono generalmente alleviate e rilassate a mezzogiorno, si aggravano nel cuore della notte e si calmano al mattino.
3. Le lesioni della Milza e dello Stomaco di solito guariscono in autunno. Se la malattia non può essere curata in autunno, perché la Milza e lo Stomaco sono terra e l'autunno è metallo e la terra può rinascere nel metallo essendo l’elemento terra la madre del metallo, peggiorerà in primavera, perché la primavera è legno e il legno limita la sopravvivenza della terra. Se il paziente non si aggrava troppo in primavera, manterrà uno stato di salute stabile in estate e le sue condizioni miglioreranno durante la “lunga estate" (dal 7 luglio al 6 agosto di ogni anno) che appartiene all’elemento Terra.
Le persone con problemi a Milza e Stomaco dovrebbero evitare una dieta a base di cibi di natura calda, evitare di mangiare troppo, evitare di vivere in luoghi umidi e non indossare mai abiti umidi o bagnati.
4. Le malattie dei Polmoni e dell'Intestino crasso di solito possono essere curate in inverno, perché i Polmoni e l'Intestino crasso sono metallo e l'inverno è acqua, il metallo produce l’acqua essendo l’elemento metallo la madre dell’elemento acqua, il metallo rinasce nell’acqua. Il fuoco dell’estate limita e inibisce la sopravvivenza del metallo, se il paziente non si aggrava troppo in estate, la malattia manterrà uno stato stabile durante "Long Xia" (la “lunga estate” dal 7 luglio al 6 agosto di ogni anno), perché "Long Xia" è elemento terra e la terra può trasformarsi in metallo, la malattia migliorerà in autunno , perché l'autunno è metallo.
I pazienti con malattie polmonari non devono mangiare cibi freddi o indossare vestiti troppo stretti.
La malattia polmonare si manifesta in modo leggero al tramonto ogni giorno, peggiora a mezzogiorno e si calma di notte.
5. Le lesioni ai Reni e alla Vescica di solito possono essere curate in primavera, perché la primavera è legno e l'acqua può rinascere nel legno essendo l’elemento acqua la madre del legno. Se la malattia non può essere curata in primavera, la malattia peggiorerà nella stagione della "lunga estate", perché "la lunga estate" è terra, la terra controlla e limita l'esistenza dell'acqua. Se il paziente non si aggrava troppo nella stagione della "lunga estate", sarà in uno stato stabile in autunno, perché l'autunno è metallo e il metallo può far crescere l’ acqua essendo la madre. Le malattie renali miglioreranno in inverno.
Se affetti da malattie renali evitare di mangiare cibi di natura calda e fritti, non indossare abiti troppo caldi.
La condizione dei Reni si attenua e pacifica nel cuore della notte e peggiora durante quattro periodi della giornata: Zhongchen (dalle 7:00 alle 9:00), Xu (dalle 17:00 alle 19:00), Chou (1:00 - 3:00) e Wei (dalle 13:00 alle 15:00).
Quando i mali naturali (batteri, virus...) invadono il corpo umano, danneggiano sempre il corpo umano secondo la legge dei cinque elementi. La malattia di ogni organo o viscere sarà curata facilmente se avviene nella stagione in cui domina l’elemento figlio, e quando incontrerà invece l’elemento che lo limita e inibisce, la malattia sarà aggravata.
Questa è la legge dei cambiamenti stagionali dei cinque organi interni e della mutua generazione e contenimento dei cinque elementi!