La salute migliore

Il Sangue, Xue, per la Medicina Tradizionale Cinese, è inscindibile dal Qi, essi rappresentano una unità biologica dialettica, insieme costituiscono l'energia del nostro corpo e sono i responsabili di tutti i movimenti funzionali che si svolgono in esso. Nei meridiani e nel vasi sanguigni scorrono lo Xue ed il Qi.
"Il Qi comanda il Sangue, il Sangue è la Madre del Qi" ; "Il Qi è la Madre del Sangue, il Sangue è il serbatoio del Qi". Il funzionamento degli Organi dipende dal Qi e dallo Xue: il nutrimento dipende dal Sangue, la circolazione dal Qi, quindi il Sangue è Yin e il Qi è Yang.
Lo Xue proviene dal Qi nutritivo, dal nutrimento sottoposto all'azione della Milza e dello Stomaco e metabolizzato dai Polmoni e dai Reni: il Sangue è la sostanza dell'attività mentale, è la sede dello Shen, lo Xue modifica le emozioni e le emozioni modificano lo Xue. La circolazione del Sangue dipende dal Cuore, ma la volemia dipende dal Fegato considerato il Magazzino dello Xue. Il Sangue non può essere separato dal Qi e non esiste il Qi senza il Sangue.

Il capitolo 24 del SUWEN (Domanda Semplici) si intitola : XUE QI XING ZHI ossia IL SANGUE ED IL QI LA FORMA E IL PENSIERO. Il capitolo inizia affermando per ogni livello energetico dei meridiani il rapporto tra Xue e Qi.

"Il tai yang [Vescica e Piccolo Intestino] contiene più Xue che Qi,

lo shao yang [Vescica Biliare e Triplice Riscaldatore] contiene più Qi che Xue,

lo yang ming [Stomaco e Grosso Intestino] ha molto Xue e molta Qi,

lo shao yin [Rene e Cuore] contiene più Qi che Xue,

lo jue yin [Fegato e Pericardio] contiene più Xue che Qi,

il tai yin [Milza-Pancreas e Polmone] contiene più Qi che Xue".

Pertanto quando si parla di energie, o di Qi si intende sempre Xue e Qi, Qi e Xue, l'energia è uguale a Xue + Qi.
Il titolo del capitolo 24 del SUWEN indica che c’è un rapporto tra Qi e Xue, così come tra forma e pensiero. Sembrerebbe suggerire che trattando i meridiani con più Qi si agisce più sulla vitalità e trattando quelli con più Sangue si agisce più sulla struttura.

Nella Figura sottostante riportiamo la composizione del sangue per la Medicina Allopatica. Per la Medicina Tradizionale Cinese il Sangue non può essere separato dal Qi. Vi sono due linee energetiche che portano allo Xue: una ha origine dagli alimenti ed ha come fulcro il sistema Milza-Pancreas che estrae gli elementi nutritivi ed il sistema Polmone tramite l'unione col Qi dell'aria, un'altra dalle energie ancestrali ereditarie che provengono dal sistema Rene.

Sebbene il Sangue non possa essere distinto dal Qi esso svolge tre azioni:

• funzione nutritiva (trofica)
• funzione umidificatrice
• ancoraggio del mentale, lo Shen.

Il Sangue raggiunge tutte le parti del corpo e porta le sostanze nutritive agli Organi, Visceri, Muscoli, Tendini, Ossa, Midolli, per questo sostiene tutte le attività funzionali del corpo.

Il Sangue veicola i liquidi organici che umidificano tutti i tessuti, la pelle, gli occhi, le unghie, la lingua, per cui se c'è un deficit di tale funzione la pelle può risultare secca, i capelli fragili e incanutiscono ecc.

Lo Shen ha un ruolo fondamentale per la Medicina Cinese, rappresenta l'aspetto mentale ed emotivo del corpo umano ed è sotto l'influenza del sistema Cuore e dello Xue. Il Sangue è la base materiale dello Shen, per cui lo Shen circola in tutto il corpo (non sta solo nel cervello) ed ogni Organo ha il suo aspetto mentale ed emozionale. Problemi nel Sangue si ripercuotono nello Shen e viceversa. Vedremo per esempio come le emozioni possono impoverire il Sangue.



Link e Bibliografia
Lucio Sotte ed altri, Fondamenti di agopuntura e Medicina cinese, Cea
Gary A. Thibodeau, Kevin T. Patton, Anatomia e Fisiologia, Cea