La salute migliore

Il meridiano jueyin della mano ( shou jueyin) corrisponde al Maestro del Cuore, xin zhu, la cui funzione è quella di controllare il Sangue (xin zhu xue) e la sua regolare circolazione.
Il Sangue raggiunge ogni parte del corpo che nutre e riscalda, ma esso è anche il veicolo dello shen, la salute è un migliore equilibrio delle energie di Xue con Qi. Nel Suwen sta scritto che "quando il Maestro diffonde la sua luce, i sudditi sono tranquilli; un tale modo di prendersi cura della vita procura longevità... Ma se il Maestro non diffonde la sua luce...questo provoca chiusura e blocchi delle vie e l'arresto delle comunicazioni, il corpo ne viene danneggiato gravemente".

Il Ministro del Cuore in cinese si dice Xin bao luo che potrebbe significare "involucri di protezione e rete di comunicazione": l'Imperatore (il Cuore) deve essere protetto ma anche essere connesso con tutti i suoi sudditi. Maestro del Cuore si dice anche Xin zhu che si può tradurre come ciò che utilizza il Cuore per comandare, ossia il governo che il Cuore esercita sul corpo. Per questo il Ministro del Cuore comanda il Sangue, non è un sesto Organo (zang) ma una funzione così come scrive il Nanjing "il Maestro-Cuore è in relazione diritto-rovescio con il Triplice Riscaldatore; hanno un nome, ma non una forma".
Il Qi spinge il Sangue, ma il Sangue è la base del Qi ne è la sua manifestazione, il Qi non coincide col Sangue come i meridiani non coincidono coi vasi sanguigni, ma il Sangue è il veicolo del Qi. Il Ministro del Cuore regola le connessioni del Cuore ossia regola lo Xue, esso è la funzione del Sangue è il legame con tutto il corpo e con tutti gli Organi, senza questa comunicazione gli zang non sono ben funzionanti. Per questo è importante il trattamento Tuina e Qigong del Ministro del Cuore per la produzione delle energie di Xue con Qi ed il miglioramento della salute.
Efficace ed importante è la descrizione che il Lingshu fa del meridiano Ministro del Cuore (citata da E. Rochat De La Vallee, La Medicina Cinese, Jaka Book):

"La circolazione propria agli involucri e alla rete delle connessioni del Cuore (xin bao luo) Jueyin della mano, Maestro-Cuore, inizia al centro del petto (tanzhong) esce e fa atto di vassallaggio agli involucri di protezione e alle connessioni del Cuore, scende al diaframma, passa in successione dai Tre Riscaldatori, collegandoli tra loro. Un ramo percorre il torace ed esce alle coste, discende sino ad arrivare a tre pollici sotto le ascelle (regione di tianchi PC-1), risale per raggiungere l'ascella e discende lungo il lato interno del braccio (regione di tianquan PC-2) tra il Taiyin ed il Shaoyin. Raggiunge la metà del gomito (regione di quze PC-3) e discende all'avambraccio tra i due muscoli ( regione di ximen PC-4; di jianshi PC-5; di neiguan PC-6 e di daling PC-7). Arriva poi al centro del palmo (regione di laogong PC-8) e percorre il dito medio per uscire alla sua estremità (regione di zhongchong PC-9). Un ramo si separa al centro del palmo e percorre l'anulare per uscire alla sua estremità (regione di guanchong TE-1)".

Il meridiano deve attraversare ogni parte del corpo, collegando tra loro i Tre Riscaldatori, come si vede anche dalla figura per garantire tutte le connessioni del Cuore, ma esso inizia al centro del petto nella zona del punto tanzhong (CV-17). Il Sangue ed il Qi, il Maestro del Cuore ed il Triplice Riscaldatore, devono garantire la circolazione delle energie in tutte le parti del corpo, assicurare il collegamento con l'Imperatore.
Tanzhong (centro del torace) è il luogo dove le energie provenienti dalla respirazione si congiungono con quelle provenienti dagli alimenti, è il centro del petto tra i due capezzoli, qui si compie la composizione tra Xue e Qi, e l'effetto si propaga in tutto l'organismo negli zang-fu. Esso rappresenta il ritmo della vita che respira e si nutre, Cielo e Terra, è la convergenza dello yin e dello yang. Per questo il Maestro del Cuore è in stretta relazione col Polmone quale responsabile del Qi in tutto il corpo, ma Sangue e Qi viaggiano insieme, energia di Xue con Qi.

Nella figura del Ministro del Cuore vengono delineati i percorsi del meridiano principale, del meridiano luo e del meridiano distinto.
Il canale Luo del Maestro del Cuore inizia dal punto neiguan (PC-6) e raggiunge il Cuore, esso collega la protezione del Cuore alle rete di connessione di tutti i meridiani ed agli Organi.
Il meridiano distinto si collega a quello del Sanjiao, si separa sotto l'ascella per entrare nel petto, risale fino alla gola dove raggiunge il punto tianyou (TE-16 finestra del Cielo) che appartiene a quei punti che si collegano col Cervello ed alle relative patologie (agitazione, Fuoco, stasi di Qi di Fegato, cefalee, vertigini da risalita dello yang). Un altro ramo discende sotto l'ombelico.
Cielo ed Acqua, ad essi si richiamano i primi due punti del meridiano Maestro del Cuore, tian chi (PC-1 stagno celeste) e tian quan (PC-2 fontana celeste): lo scorrere dei liquidi e le forze vitali, una sorgente ed un deposito di acqua. Anche il punto qu ze (PC-3 palude della curva) richiama l'immagine di una palude fertile e ricca di vapori benefici. Il Cielo con la pioggia feconda la Terra, è l'immagine del canale Ministro del Cuore che espande nel corpo i liquidi vitali ed i vapori, ossia il Sangue che circola dappertutto, mentre il Cielo evoca il sovrano Cuore.
Tianchi lavora sul fluire dei liquidi, scioglie gli accumuli, muove il Qi, disostruisce il torace e le mammelle, elimina i liquidi in eccesso nel pericardio dovuti all'accumulo di tossine. Tianquan (PC-2) muove il Qi e libera il meridiano, da ai liquidi la forza necessaria a scorrere. Il punto corrispondente al movimento Acqua è quze (PC-3 palude della curva), è la riserva dei liquidi, purifica il Fuoco e muove il Qi, rinfresca il Sangue e viene utilizzato per numerose patologie in combinazione con altri punti.

Xi men (PC-4 porta della fessura) apre il meridiano e quindi muove il Sangue e lo rinfresca, ossia è il punto più efficace per la mobilizzazione dei liquidi, punto Xi quindi indicato per patologie acute legate al Calore nel Sangue ed alle stasi di Xue.
Jian shi (PC-5 ministro intermedio) designa la funzione del meridiano, il carattere shi designa il messaggero che esegue gli ordini del Sovrano (Cuore), corrisponde al movimento Metallo del Polmone e quindi designa lo stretto legame tra il Sangue ed il Qi, quando la rete di collegamento del messaggero non funziona si hanno patologie gravi, Fuoco di Cuore in eccesso, follie, attacchi di Calore, turbe depressive, disturbi respiratori, ma anche blocchi del Qi di Polmone.
Nei guan (PC-6 barriera interna) è un punto molto importante nei trattamenti, apertura del meridiano straordinario Yin Wei Mai, è una barriera alla patologie interne ed intime, punto luo, designa il movimento che si dirige verso la struttura. Il termine guan designa una protezione, un luogo dove si sorveglia ma anche una zona di passaggio e di comunicazione, ossia una frontiera dove si favorisce la libera circolazione del Sangue e del Qi. Il punto è utilizzato in combinazione per numerose patologie: stasi di Qi di Fegato, discesa del Qi di Polmone, turbe gastriche ed intestinali, si accoppia con gongsun (SP-4 nonno nipote) punto apertura del canale Chong Mai, stasi di Qi di Cuore, sindromi di Fuoco, stasi di Qi di Polmone e di Stomaco.
Da ling (PC-7 grande collina), punto yuan, corrisponde al movimento Terra, richiama ad un grande cumulo ad un monte di terra massiccia e solida. Purifica il Fuoco ed il Calore, rinfresca il Sangue e muove il Qi di Stomaco, è utile come dispersione per rimuovere eccessi.
Lao gong (PC-8 palazzo del lavoro), luogo in cui si dipana la rete di collegamento tra il Sovrano ed il Ministro, corrisponde al movimento Fuoco e ne purifica l'eccesso di Cuore e di Fegato, muove il Qi di Stomaco, rinfresca il Sangue.
Zhong chong (PC-9 assalto centrale), il carattere zhong indica il centro, centrale (come nel punto tan zhong dove ha inizio il canale), il carattere chong indica assalto ed il grido di attacco delle truppe imperiali cinesi, pertanto il punto ha una forte azione energetica, corrisponde al movimento Legno, tonifica e promuove la rianimazione, seda lo shen e purifica il Fuoco.

Il Cuore è il Sovrano rappresenta la nostra vita, la sua salute ne è il fondamento, la sua potenza è nascosta, ma è tramite il suo Maestro che si dispiega la sua forza e la sua grandezza. Il Cuore è la mente e le emozioni dell'uomo, esso è connesso col nostro corpo attraverso il suo Ministro. Il Sangue è il suo liquido.