La salute migliore

I punti SHU ANTICHI sono 5 per ogni meridiano principale in corrispondenza coi 5 elementi e si trovano compresi tra i gomiti e le ginocchia e le estremità delle dita.
Nel capitolo 69 del Nanjing sta scritto: "il flusso del qi fuoriesce a livello dei punti jing Pozzo, sfugge e scivola a livello dei punti ying Fonte, affluisce a livello dei punti shu Ruscello, scorre a livello dei punti jing Fiume e sfocia a livello dei punti he Mare".
La polarità del Qi cambia a livello delle dita: nelle mani passa da yin a yang per giungere dal torace alla testa, nei piedi passa da yang a yin per scendere dalla testa al torace passando per i piedi: quindi la zona tra gomiti/ginocchi e mani/piedi è una zona di "turbolenza" del Qi e i relativi agopunti quindi sono molto dinamici.
Il legame dei punti shu antichi coi 5 elementi è riassunto nella seguente tabella.

Il Suwen parla dei punti shu antichi come dei "punti di trasmissione", ossia luoghi del corpo dove avviene il movimento tra l'interno e l'esterno: sono depositi del Qi quindi zone di "resistenza" ai patogeni ma anche di entrata degli stessi, luoghi dove si concentra la difesa e l'attacco. Sono porte dove giungono le forze energetiche più dinamiche per la difesa ma anche i vettori dei patogeni verso gli zang-fu. Nella MTC altri punti lungo i meridiani svolgono lo stesso ruolo e li vedremo.
Soprattutto gli shu antichi sono più sensibili alle influenze stagionali: per esempio l'elemento perverso dominante della Primavera è il Vento che attacca i meridiani dell'elemento Legno, ossia Fegato e Vescica Biliare, si potrà come "pronto soccorso" trattare in primo luogo i punti shu antichi jing Pozzo dei meridiani yin in quanto il blocco del Qi sui meridiani Legno fa sprizzare verso l'alto (testa nuca collo) le energie ed avremo quindi insonnia, ansia, disturbi dello shen, irritabilità e calore.

I punti shu antichi si utilizzano in base ai 5 elementi in due modi principalmente:

• sulla base della relazione Madre-Figlio e/o Nonno/Nipote;
• in base ai fattori patogeni che corrispondono ai 5 elementi.

Nel Nanjing si legge : "in caso di deficit tonifica la Madre, in caso di Eccesso disperdi il Figlio". Non è però facile l'interpretazione terapeutica di questa frase, essa va combinata con la teoria dei 5 elementi.

E' possibile interpretarla alla lettera per cui se occorre tonificare il Polmone (Metallo) occorre trattare la Madre ossia il punto Terra del meridiano Polmone che è tai yuan LU-9 (punto shu Ruscello), mentre se occorre disperdere il Polmone (Metallo) occorre trattare il Figlio ossia il punto Acqua del meridiano Polmone che è chize LU-5 (punto he Mare). Questa interpretazione, seppur con qualche valenza terapeutica, mi sembra non convincente e schematica, soprattutto per la rigida differenziazione tra tonificazione e dispersione.

Si può però intendere in un altro modo l'affermazione del Nanjing.
Per esempio se dobbiamo affrontare una Carenza di Milza (elemento Terra) si possono usare prima di tutto i punti Terra dei meridiani di Milza e Stomaco, ossia tai bai SP-3 e zusanli ST-36 successivamente i punti più indicati per la patologia in base ai 5 elementi. La Madre della Milza è il Cuore (elemento Fuoco), per cui se è il Cuore che non funziona bene non dando energia alla Milza si può usare il punto shenmen HT-7 (punto Terra shu Ruscello del meridiano Cuore), ma potrebbe essere il Fegato come magazzino del Sangue che inibisce troppo la Milza allora si può usare tai chong LR-3 (punto Terra shu Ruscello del meridiano del Fegato). Tutte le interpretazioni del brano del Nanjing devono però evitare di incasellare in formule stantie le terapie, il trattamento tuina-qigong rifugge alle ricette belle e pronte. Semplicemente credo che si possa dire che in caso di Vuoto se la causa sta nella Madre occorre riempirla, mentre se vi è un Pieno va drenato il Figlio sempre se lo si considera la causa dell'eccesso.

I punti shu antichi sono collegati anche ai fattori patogeni nel seguente modo.
Il Legno corrisponde al Vento per cui i punti shu antichi Legno disperdono il Vento.
Il Fuoco corrisponde al Calore e i punti shu antichi Fuoco disperdono il Calore.
La Terra corrisponde all'Umidità per cui i punti shu antichi Terra disperdono Umidità.
Il Metallo corrisponde alla Secchezza per cuo i punti shu antichi Metallo nutrono i Liquidi.
L'Acqua corrisponde al freddo per cui i punti shu antichi Acqua disperdono il Freddo.
Preferibilmente si utilizzano i canali Yin.

Nelle tabelle sottostanti riportiamo gli shu antichi yin e gli shu antichi yang in base ai 5 elementi.