La salute migliore

Nel secondo capitolo del Suwen, Accordare gli spiriti ai quattro soffi delle stagioni, si dice che le energie degli uomini devono assecondare le stagioni.

L'uomo deriva dall'incrocio dalle energie del Cielo e della Terra ed obbedisce alle leggi delle stagioni.
L'uomo dipende dal Cielo e dalla Terra: è in corrispondenza con i giorni e con i mesi. (Lingshu)
Il movimento naturale del Qi
si mostra in primavera
cresce in estate
si raccoglie in autunno
e si ritira all'interno del corpo in inverno.
L'uomo deve adattare la sua attività a questi movimenti. (Suwen)

Il flusso naturale del Qi segue l'alternanza e il movimento dello Yin e dello Yang, ossia il fluire dello Yin e dello Yang provoca il movimento naturale del Qi. Per mantenere una buona salute occorre mantenere l'equilibrio o seguire le fasi dello Yang e dello Yin, ossia le leggi dell'universo. Non può esserci salute se non si ricerca la connessione tra il nostro corpo e l'universo, dell'uomo con la Terra e il Cielo.
La chiave della terapia e della teoria del "Cinque Elementi" è la trasformazione dello Yin e dello Yang, essa passa appunto attraverso cinque fasi nella sua incessante trasformazione. Come le stagioni si susseguono nel macrocosmo così nel microcosmo del nostro corpo le energie si muovono seguendo le stesse leggi.

Lao Tzu diceva : "Quando lo yang ha raggiunto il suo punto più alto lo yin comincia a sorgere, e quando lo yin ha raggiunto la sua altezza maggiore comincia a declinare, e quando la luna è cresciuta fino al suo pieno comincia a calare. Questo è l'immutabile Dao del Cielo. Quando le forze hanno raggiunto il loro apice, cominciano ad indebolirsi, e quando le cose della natura sono diventate completamente raccolte cominciano a disperdersi. Dopo la pienezza dell'anno segue la decadenza. Questa è l'immutabile condizione dell'Uomo".

Il movimento dello Yin e dello Yang, dei soffi vitali del macrocosmo, del microcosmo e delle stagioni, attraversano cinque fasi, sono cinque movimenti energetici che simbolicamente vengono espressi come Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua...e ancora Legno e così via.
L'uomo è yin e yang, siamo Legno, Fuoco, Terra, Metallo ed Acqua, queste cinque fasi, questi elementi non sono mai separati l'uno dall'altro. E' molto difficile per noi occidentali entrare in sintonia con la teoria e la terapia dei cinque elementi, siamo portati a dargli una valenza materiale o a separarli, ma essi per gli antichi cinesi designavano la natura nel corpo dell'uomo, il susseguirsi delle forze della natura. Anche la moderna Medicina Tradizionale Cinese ed in particolare la pratica e la teoria dell'agopuntura in occidente trascura e snobba la teoria dei cinque elementi, considerandola a volte come "anticaglia" ad essa preferisce l'analisi degli zang-fu (Organi-Visceri).
La natura è fuori e dentro di noi, in ogni organo e viscere, in ogni istante della nostra vita, la salute segue le leggi della natura come scrive il secondo capitolo del Suwen, per il quale la diagnosi e la terapia devono basarsi sui processi naturali, "per portare armonia nel corpo umano si prendono a modello la legge delle quattro stagioni e i cinque elementi".
Lo Yin e lo Yang nel loro movimento attraversano le fasi del Legno, del Fuoco, della Terra, del Metallo e dell'Acqua, l'uomo contiene i cinque elementi.
Il Legno simboleggia il germogliare delle piante, l'est e la primavera, ad esso è abbinata la crescita, lo yang aumenta e lo yin diminuisce, è la fase del "piccolo yin".